Kesulitan khusus muncul ketika meninjau antropologi uang. Hal ini berkaitan dengan bentuk tinjauan itu sendiri. Artikel tinjauan mengumpulkan beragam contoh dan perspektif untuk memberikan penjelasan yang teratur dan, setidaknya untuk sementara, stabil tentang topik yang sedang dibahas. Artikel-artikel tersebut seharusnya menyediakan kerangka kerja pemersatu dan rubrik yang dapat digunakan untuk mengkalibrasi dan mengevaluasi karya-karya spesifik dalam kaitannya dengan badan-badan kesarjanaan yang lebih luas. Secara definisi, artikel tinjauan berkisar antara yang umum dan yang khusus untuk menghasilkan nilai intelektual. Dengan demikian, artikel tinjauan berfungsi seperti uang modern, dan sesuatu yang mirip dengan antropologi. Uang modern, setidaknya seperti yang dijelaskan dalam catatan klasik Marx, Weber, dan Simmel, memberikan tolok ukur universal untuk mengukur dan mengevaluasi alam semesta objek, relasi, jasa, dan manusia. Hal ini "menyetarakan hal-hal yang tidak dapat dibandingkan" (Carruthers & Espeland 1998, hlm. 1400) dan "membuat kemustahilan menjadi mungkin" (Marx 1844, hlm. 110) dengan menempatkan segala sesuatu di bawah rubrik yang sama. Antropologi, setidaknya seperti yang telah dipraktikkan sejak stabilisasi disiplin pengetahuan akademis, memberikan generalisasi tentang kehidupan sosial dan budaya dengan menggunakan deskripsi rinci tentang dunia tertentu yang tidak sebanding. Hal ini membuat yang aneh menjadi akrab. Oleh karena itu, bab ini harus beroperasi seolah-olah di dalam ruang cermin karena istilah-istilah yang akan dibawa di bawah resep-resep format tinjauan ada dalam hubungan yang canggung antara satu sama lain dan dengan format tinjauan. Dalam menilai akun klasik tentang uang terhadap kesarjanaan terbaru dalam ilmu-ilmu manusia, tinjauan ini menemukan keterbukaan dan paradoks yang cukup besar, dan tidak berfungsi untuk "memecahkan" melainkan untuk mendorong dan mengganggu. Dengan demikian, hal ini mungkin lebih mencerminkan karakter uang modern (dan antropologi kontemporer) daripada akun klasik.
Kesulitan dalam meninjau antropologi uang diperparah dengan ketergantungan banyak penelitian antropologi pada teori-teori makna dan simbol yang memperoleh ketepatan analisis melalui metafora moneter. Dengan demikian, semiotika strukturalis Saussure, tentang gagasan nilai linguistik sebagai fungsi dari hubungan perbedaan, dipinjam dari rekannya dari Swiss, Vilfredo Pareto, tentang ekonomi harga yang bersifat marjinalis (lihat Maurer 2005b, hal. 159-60):
Untuk menentukan berapa harga lima franc, seseorang harus mengetahui: (1) bahwa ia dapat ditukar dengan jumlah yang tetap dari barang yang berbeda, misalnya, roti, dan (2) bahwa ia dapat dibandingkan dengan nilai yang sama dari barang yang sama, misalnya, Dengan cara ini, kata dapat dipertukarkan dengan sesuatu yang berbeda, sebuah ide; selain itu, kata dapat dibandingkan dengan sesuatu yang sama, kata yang lain. (Saussure 1966, hal. 115)
Goux (1973) melihat dalam linguistik Saussure sebuah isomorfisme dan homologi psikis antara pertukaran ekonomi dan pertukaran bahasa, keduanya digerakkan oleh kurangnya penanda transenden (thegeneralquivalentdalamMarx, theurderedfatherdalamFreud, thephallusdalamLacan). "Antara uang dan bahasa," tulisnya, "kita menemukan dalam sejarah filsafat Barat desakan dari sebuah perbandingan yang tidak bersifat eksterior... tetapi bersifat lokal, persepsi fragmentaris dari koherensi historis-sosial yang nyata" (Goux 1973, hal. 183; lihat Maurer 2005b, hal. 162). Jika bahasa merupakan bagian dalam dari bentuk uang, dan sebaliknya, maka sulit untuk mengatakan sesuatu yang berarti tentang uang yang tidak langsung dan sudah menjadi bagian dari uang itu sendiri (Sohn-Rethel 1978). Dan ulasan ini bisa berakhir di sini. Saya tidak terlalu tertarik dengan logika interior dan eksterior, dan sebagaimana yang seharusnya terlihat dari tinjauan ini, saya lebih tertarik pada uang yang bersifat spragmatis daripada semiotika, setidaknya dalam pengertian strukturalis. Saya
16 Maurer
Annu. Rev. antropol. 2006.35:15-36. Diunduh dari www.annualreviews.org oleh NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY pada tanggal 01/02/13. Hanya untuk penggunaan pribadi.
Namun, mereka juga sangat tertarik dengan kontribusi pragmatis antropologi terhadap uang dan diskusi-diskusi ilmiah tentangnya. Studi sosial yang muncul dari literatur keuangan yang menyatukan para sarjana dari antropologi, geografi, sosiologi, ekonomi politik internasional, dan studi ilmu pengetahuan telah menyoroti hubungan konstitutif teori-teori akademis dengan objek studi mereka (deGoede, 2005a). Mengingat luasnya penyebaran kajian-kajian antropologi yang lebih tua mengenai uang, nilai, dan pertukaran, maka tidak mengherankan apabila kita dapat menemukan dampak performatif dari antropologi terhadap uang itu sendiri, apabila kita mau mencermatinya. Dalam sebuah tinjauan baru-baru ini, Gilbert (2005) berargumen secara persuasif untuk "menggambarkan paradoks uang sebagai sebuah rujukan simbolis, sistem sosial, dan praktik material" (hal. 361, penekanan dalam bahasa asli).m4 Tak satu pun dari ketiga karakteristik ini, ia menegaskan, dapat dipisahkan dari yang lain. Antropologi uang menempati tempat yang akrab dalam ulasannya Pertama, antropologi uang memberikan sebuah narasi: antropologi uang memperkuat penjelasan evolusi konvensional mengenai transisi dari barter ke uang dengan tujuan khusus dan tertanam secara sosial ke uang dengan tujuan umum, tidak tertanam, dan terdepersonalisasi (Weatherford 1998), yang dengan tepat dikritik oleh Gilbert (dan yang ditentang secara serius oleh penelitian antropologi baru-baru ini mengenai "kembalinya" barter di negara-negara pascasosialis) (Humphrey 2002). Kedua, antropologi menyumbangkan ketelitian metodologis dan kekhususan empiris, memberikan studi etnografis tentang praktik moneter di lapangan, yang menunjukkan keterikatan sosial dari uang non-modern, dan memberikan saran metodologis untuk menyelidiki keterikatan uang modern.Namun, mengapa antropologi uang masih sering menceritakan kembali "transformasi besar" yang didalilkan oleh Polanyi (1944), sebuah ringkasan eksotika yang digabungkan dengan kisah moralitas tentang dunia yang "kita" telah hilang?Setidaknya, ini adalah kesalahan kita sendiri, dan orang mungkin juga bertanya mengapa kita tetap mengajarkan Mauss (1954), Bohannan (1959), dan Taussig (1980).Kami sangat setia pada hal itu
yang masih kami klaim sebagai sumbangan unik kami terhadap pengetahuan: "catatan etnografis," dan cara yang membuat kami "berpikir secara berbeda" tentang situasi kami sendiri.Saya tidak ingin menyangkal transformasi yang luar biasa:Ini adalah cerita yang bagus, dan menghasilkan keajaiban pedagogis di ruang kelas kami dan masih dapat menghentikan beberapa ekonom dan sosiolog di jalur mereka.Namun, para antropolog dan ilmuwan sosial lainnya telah sangat mahir dalam menciptakan kembali roda yang berkaitan dengan studi tentang uang. Kami telah menjadi lebih baik dalam menyajikan pandangan-pandangan yang lebih menarik tentang uang (yang disampaikan dalam beberapa koleksi yang telah disunting dengan baik, mis, Akin & Robbins 1999, Guyer 1995b, Parry & Bloch 1989), sambil menyajikan kepada dunia luar alur cerita yang menghibur yang selalu kita harapkan, tentang dampak uang pada masyarakat "tradisional" dan dampak dehumanisasi dan homogenisasi dari serbuan uang pada semua aspek kehidupan di masyarakat kita sendiri.Kita melakukan hal ini bahkan ketika kita menemukan kembali fungsi-fungsi moral, tertanam, dan tujuan khusus dari uang "kita" dan dimensi kalkulatif dan rasional dari uang non-modern (Appadurai 1986). Saya bertanya-tanya apakah dorongan pengulangan untuk kembali ke kisah klasik tentang penemuan dan dampak uang modern merupakan komponen penting dari uang itu sendiri.Inkuiri sosial memberikan analisis dan teori rakyat tentang uang di Barat yang kapitalis. Dan teori rakyat tersebut memiliki efek:Penceritaan kisah dan kritik terhadap kisah tersebut-karena mengabaikan keterikatan ekonomi (Granovetter 1985), karena mengabaikan pengalokasian uang untuk tujuan-tujuan khusus (Zelizer 1994), karena mengabaikan berbagai macam repertoar uang yang digunakan orang untuk terlibat dan menciptakan ruang dan waktu yang bernilai (Guyer 2004)-bahkan mungkin merupakan uang saat ini, ketidakpastiannya, keterbukaannya. Hal ini bukan berarti sepenuhnya mengesampingkan klaim bahwa diskusi antropologi dan ilmu sosial yang lebih luas tentang uang mengalami kebuntuan.Gagasan tentang alat tukar terus direformasi (Hutchinson 1992, Piot 1991,
www.annualreviews.org - Uang 17
Annu. Rev. antropol.2006.35:15-36.Diunduh dari www.annualreviews.org oleh NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY pada 01/02/13.Hanya untuk penggunaan pribadi.
Strathern & Stewart 1999). Bobot relatif dari berbagai "fungsi" uang yang berbeda terus diperdebatkan, dengan beberapa ahli menekankan fungsinya sebagai alat tukar (Robbins & Kinney 1999), yang lain menekankan fungsinya sebagai satuan hitung (Ingham 2004, mengikuti Grierson 1977), dan yang lain mengukuhkan tradisi Marxis tentang uang sebagai komoditas (Lapavitsas 2005; bandingkan dengan LiPuma 1999). Seseorang dapat dengan mudah berargumen bahwa tidak banyak yang terjadi sejak intervensi sinyal Bloch & Perry (1989), yang berusaha untuk menghilangkan perbedaan lama antara uang primitif dan modern, uang untuk tujuan khusus dan uang untuk tujuan umum dengan mengarahkan perhatian analitis pada skala waktu yang berbeda sesuai dengan transaksi yang terjadi (dibahas lebih lanjut di bawah ini), dan bahkan kontribusi Bloch & Perry tidak sepenuhnya terserap (lihat Gamburd 2004, Znoj 1998).Beberapa tahun terakhir ini, perhatian terhadap uang semakin besar, bahkan lebih besar daripada pada masa kejayaan perdebatan dalam antropologi ekonomi antara kaum formalis dan substansialis. Mungkin hal ini terjadi karena selama tiga dekade terakhir kita telah menyaksikan munculnya apa yang Gregory (1997) sebut sebagai "uang biadab": uang yang semakin terlepas dari kontrol politik dan juga dari barang dan tenaga kerja yang seharusnya menjadi penyokongnya. Pada awal tahun 1970-an, rezim moneter internasional yang diciptakan melalui perjanjian Bretton Woods berakhir.Pada tahun 1971, Presiden AS Richard Nixon "menutup jendela emas", menghentikan hubungan tetap dolar AS dengan logam mulia tersebut dan mengantarkan era nilai tukar yang lebih fleksibel.Deregulasi di bidang perbankan dan keuangan memungkinkan terjadinya ledakan produk dan hubungan keuangan baru; strategi pasca-Fordis, just-in-time, dan produksi yang fleksibel membutuhkan pergerakan modal yang cepat dan perluasan baru dari c
Translated with DeepL.com (free version).
Translated with DeepL.com (free version)
Comments
Post a Comment