Antropologi Uang

 Uang telah lama menjadi topik minat antropologis. Dari batu Yap rai raksasa hingga penyebaran global cangkang cowrie untuk digunakan dalam perdagangan hingga pembuatan arsip transaksional yang rumit di tanah liat, tali, dan kertas di tempat-tempat di mana barang-barang fisik tidak beredar, catatan etnografi dan arsip kaya dengan keragaman benda uang: segala macam cangkang, manik-manik, bulu, kacang-kacangan dan biji-bijian, tekstil, tablet tanah liat, artefak logam (kawat, bilah, kapak, batangan, batang, cincin, dan gelang terbuka yang disebut manilla), ternak, dan lebih banyak lagi—termasuk, tentu saja, koin, kertas, dan plastik, serta pembukuan mental yang tidak tertulis. Antropolog dan arkeolog telah mendokumentasikan beragam makna dan penggunaan uang yang serupa, melebihi dan memperumit fungsi tipikal yang secara konvensional dikaitkan dengan uang, dari Aristoteles hingga buku teks ekonomi modern: alat tukar, penyimpan nilai, unit hitung, atau standar uang. nilai, dan metode pembayaran Taylor C. Nelms dan Bill Maurer (2014: 37-38).

Cowries menawarkan, pada kenyataannya, kasus penting untuk antropologi uang. Dipanen terutama dari perairan Samudera Hindia, kerang ini menjadi bentuk pembayaran utama dari Cina ke Afrika, beredar secara transnasional mulai awal abad kesebelas melalui jaringan komersial Samudera Hindia dan Mediterania dan perdagangan budak trans-Atlantik. Miliaran kerang diimpor ke Asia, Afrika, dan Eropa dan digunakan bersama dengan berbagai objek uang lokal, termasuk mata uang kolonial, dalam pola pertukaran yang kompleks (Hogendorn & Johnson, 1986) Pada abad kesembilan belas, cowrie diterima di beberapa yurisdiksi kolonial untuk pembayaran pajak, bahkan ketika pejabat kolonial berusaha untuk menjelek-jelekkan kerang, impor yang terus-menerus menghasilkan hiperinflasi dan devaluasi, dan masyarakat lokal dalam beberapa keadaan menolak untuk menggunakan uang yang dikenakan pemerintah (Gregory, 1996). Pentingnya sejarah cowrie memberikan pengaruh bahkan hingga hari ini: Mata uang Ghana, misalnya, diberi nama cedi, kata Akan untuk cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011 ), dan di beberapa bagian Afrika Barat, orang masih menggunakan cowry dalam ritual, persembahan, dan sedekah (Şaul, 2004).

Sejarah penggunaan beragam cowrie sebagai uang ini berbicara tentang pendekatan terbaru terhadap studi uang dalam antropologi. Survei paling awal tentang apa yang disebut "uang primitif" mengasumsikan lintasan evolusi unilineal dalam pengembangan benda-uang dan fungsinya (dari, seperti yang akan kami jelaskan di bawah, "khusus-" hingga "tujuan umum"). Objek uang tertentu dikaitkan dengan masyarakat tertentu dan keadaan budaya tertentu untuk pembayaran—katakanlah, pertukaran barang berharga dari cangkang untuk babi, atau sapi untuk istri. Sirkulasi global cangkang cowrie, bagaimanapun, menunjukkan bahwa penggunaan benda-benda tertentu dalam transaksi melampaui batas-batas yang diasumsikan dari perbedaan atau fungsi budaya. Ini menunjukkan keragaman internal dari kategori hal-hal yang kita sebut uang, serta dinamisme temporalnya. Keragaman dan dinamisme semacam itu mengarahkan perhatian analitis, seperti yang dikatakan Guyer (2011, hlm. 1) dalam ulasan terbaru, “[b]tatanan, ambang batas, dan pergeseran sejarah,” terutama yang muncul dari pertemuan kolonial. 2 Seperti yang secara konsisten dipertahankan Guyer (1995, 2004), kompleksitas antarmuka tersebut membuatnya sulit untuk dipertahankan, gagasan tentang keterbatasan, fungsionalisme sederhana, dan pendekatan ahistoris atau etnosentris untuk memahami mata uang objek uang Taylor C. Nelms dan Bill Maurer (2014: 38-39).

Dalam bab ini, pertama-tama kita meninjau, selama dua bagian, sejarah penyelidikan antropologis konvensional tentang uang. 3 Kami kemudian memperkenalkan tantangan yang ditimbulkan oleh karya antropologis baru-baru ini pada cerita konvensional ini, sebelum beralih untuk memeriksa, pada gilirannya, tiga tema sentral: (1) barang material uang dan efek materialitasnya; (2) makna simbolis yang melekat pada uang dan penggunaan uang untuk menerjemahkan antara berbagai ranah makna, materi, dan nilai; dan (3) kompleksitas praktik moneter masyarakat (misalnya, pengalokasian dan penyitaan, atau manipulasi skala nilai yang beragam) dan dampak sosial dari praktik tersebut. Di bagian terakhir kami, kami beralih ke penelitian psikologis tentang uang sebagai semacam alat; tentang uang dan konsepsi kekuasaan atau kapasitas; dan di tempat catatan transaksi dalam evolusi uang sebagai perangkat memori. Tujuan kami adalah untuk menemukan titik-titik persimpangan potensial antara lintasan tertentu dalam psikologi uang dan penelitian yang muncul dalam antropologi.

Uang telah lama menjadi topik minat antropologis. Dari batu Yap rai raksasa hingga penyebaran global cangkang cowrie untuk digunakan dalam perdagangan hingga pembuatan arsip transaksional yang rumit di tanah liat, tali, dan kertas di tempat-tempat di mana barang-barang fisik uang tidak beredar e, catatan etnografi dan arsip kaya dengan keragaman benda uang: segala macam kerang, manik-manik, bulu, kacang dan biji-bijian, tekstil, tablet tanah liat, artefak logam (kawat, bilah, kapak, batang, batang, cincin, dan gelang terbuka yang disebut manilla), ternak, dan banyak lagi—termasuk, tentu saja, koin, kertas, dan plastik, serta pembukuan mental yang tidak tertulis. Para antropolog dan arkeolog telah mendokumentasikan beragam makna dan penggunaan uang yang serupa, melebihi dan memperumit fungsi tipikal yang secara konvensional dikaitkan dengan uang, dari Aristoteles hingga buku teks ekonomi modern: alat tukar, penyimpan nilai, unit hitung, atau standar uang. nilai, dan cara pembayaran.

Dipanen terutama dari perairan Samudera Hindia, kerang ini menjadi bentuk pembayaran utama dari Cina ke Afrika, beredar secara transnasional mulai awal abad kesebelas melalui jaringan komersial Samudera Hindia dan Mediterania dan perdagangan budak trans-Atlantik. Miliaran kerang diimpor ke Asia, Afrika, dan Eropa dan digunakan bersama dengan berbagai objek uang lokal, termasuk mata uang kolonial, dalam pola pertukaran yang kompleks (Hogendorn & Johnson, 1986).

Pada abad kesembilan belas, cowry diterima di beberapa yurisdiksi kolonial untuk pembayaran pajak, bahkan ketika pejabat kolonial berusaha untuk mendemonstrasikan kerang, impor yang terus berlanjut menghasilkan hiperinasi dan devaluasi, dan masyarakat lokal dalam beberapa keadaan menolak untuk menggunakan pemerintah. uang (Gregory, 1996). Pentingnya sejarah cowrie memberikan pengaruh bahkan hingga hari ini: Mata uang Ghana, misalnya, diberi nama cedi, kata Akan untuk cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011 ), dan di beberapa bagian Afrika Barat, orang masih menggunakan cowry dalam ritual, persembahan, dan sedekah (Şaul, 2004).

Survei paling awal tentang apa yang disebut "uang primitif" mengasumsikan lintasan evolusi unilineal dalam pengembangan benda-uang dan fungsinya (dari, seperti yang akan kami jelaskan di bawah, "khusus-" hingga "tujuan umum"). Objek uang tertentu dikaitkan dengan masyarakat tertentu dan keadaan budaya tertentu untuk pembayaran—katakanlah, pertukaran barang berharga dari cangkang untuk babi, atau sapi untuk istri.

Sirkulasi global cangkang cowrie, bagaimanapun, menunjukkan bahwa penggunaan benda-benda tertentu dalam transaksi melampaui batas-batas yang diasumsikan dari perbedaan atau fungsi budaya. Ini menunjukkan keragaman internal dari kategori hal-hal yang kita sebut uang, serta dinamisme temporalnya. Keragaman dan dinamisme semacam itu mengarahkan perhatian analitis, seperti yang dikatakan Guyer (2011, hlm. 1) dalam ulasan terbaru, “[b]tatanan, ambang batas, dan pergeseran sejarah,” terutama yang muncul dari pertemuan kolonial. 2 Sebagai Guyer (1995, 2004) telah secara konsisten dipertahankan, kompleksitas antarmuka tersebut membuat sulit untuk mempertahankan, gagasan tentang keterbatasan, fungsionalisme sederhana, dan pendekatan ahistoris atau etnosentris untuk memahami mata uang uang-objek.

Inti dari perdebatan ini adalah pertanyaan tentang bagaimana mendefinisikan uang, yang dibagikan secara luas di seluruh ilmu pengetahuan manusia yang muncul pada abad ke-18 dan ke-19. Periode itu sendiri, tidak secara kebetulan, melihat perubahan besar dalam hubungan ekonomi dan pasar, terutama perluasan jaringan kolonial dan perdagangan lintas samudera dan formasi sosial global Eropa-Amerika (tetapi juga Cina, Arab, dan India), yang membawa semakin banyak orang —dan uang mereka serta cara menghitung nilai—ke dalam hubungan satu sama lain, seringkali secara hierarkis (Wolf, 1982). Dua aliran utama pemikiran Barat tentang uang berasal dari pertemuan global ini. Satu, mengingat kembali Aristoteles, melihat uang dalam istilah fungsional (sebagai alat pertukaran, unit hitung, dan penyimpan nilai, serta standar nilai dan metode pembayaran). Untaian ini cenderung mengandaikan bahwa uang memecahkan "kebetulan ganda keinginan" (Jevons, 1875 ) masalah era barter primitif yang seharusnya dengan berfungsi sebagai alat pertukaran umum yang dapat menyeimbangkan nilai komoditas yang berbeda (misalnya, Menger, 1892 ) . Ia juga mengemukakan bahwa uang yang dibuat dari logam mulia memecahkan masalah penyimpanan nilai karena emas dan perak, tidak seperti besi atau komoditas yang mudah rusak seperti biji-bijian, dapat bertahan beberapa generasi (dan karenanya dapat diwariskan). Versi umum dari tradisi moneter ini dikategorikan sebagai teori komoditas uang dan versi yang lebih spesifik (meliputi emas dan perak) sebagai metalisme (Schumpeter, 2006 /1954; lihat juga Bell, 2001; Desan, 2005; Wray, 2010). .

Cowries menawarkan, pada kenyataannya, kasus penting untuk antropologi uang. Dipanen terutama dari perairan Samudera Hindia, kerang ini menjadi bentuk pembayaran utama dari Cina ke Afrika, beredar secara transnasional mulai awal abad kesebelas melalui jaringan komersial Samudera Hindia dan Mediterania dan trans-Atlantik. perdagangan budak. Miliaran kerang diimpor ke Asia, Afrika, dan Eropa dan digunakan bersama dengan berbagai objek uang lokal, termasuk mata uang kolonial, dalam pola pertukaran yang kompleks (Hogendorn & Johnson, 1986). Pada abad kesembilan belas, cowry diterima di beberapa yurisdiksi kolonial untuk pembayaran pajak, bahkan ketika pejabat kolonial berusaha untuk mendemonstrasikan kerang, impor yang terus berlanjut menghasilkan hiperinflasi dan devaluasi, dan masyarakat lokal dalam beberapa keadaan menolak untuk menggunakan pemerintah. uang (Gregory, 1996). Pentingnya sejarah cowrie memberikan pengaruh bahkan hingga hari ini: Mata uang Ghana, misalnya, diberi nama cedi , kata Akan untuk cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011 ), dan di beberapa bagian Afrika Barat, orang masih menggunakan cowry dalam ritual, persembahan, dan sedekah (Şaul, 2004).

 

Sejarah penggunaan beragam cowrie sebagai uang ini berbicara tentang pendekatan terbaru terhadap studi uang dalam antropologi. Survei paling awal tentang apa yang disebut "uang primitif" mengasumsikan lintasan evolusi unilineal dalam pengembangan benda-uang dan fungsinya (dari, seperti yang akan kami jelaskan di bawah, "khusus-" hingga "tujuan umum"). Objek uang tertentu dikaitkan dengan masyarakat tertentu dan keadaan budaya tertentu untuk pembayaran—katakanlah, pertukaran barang berharga dari cangkang untuk babi, atau sapi untuk istri. Sirkulasi global cangkang cowrie, bagaimanapun, menunjukkan bahwa penggunaan benda-benda tertentu dalam transaksi melampaui batas-batas yang diasumsikan dari perbedaan atau fungsi budaya. Ini menunjukkan keragaman internal dari kategori hal-hal yang kita sebut uang, serta dinamisme temporalnya. Keragaman dan dinamisme semacam itu mengarahkan perhatian analitis, seperti yang dikatakan Guyer (2011, hlm. 1) dalam ulasan terbaru, “[b]tatanan, ambang batas, dan pergeseran sejarah,” terutama yang muncul dari pertemuan kolonial. 2 Sebagai Guyer (1995, 2004) telah secara konsisten dipertahankan, kompleksitas antarmuka tersebut membuat sulit untuk mempertahankan, gagasan tentang keterbatasan, fungsionalisme sederhana, dan pendekatan ahistoris atau etnosentris untuk memahami mata uang benda-uang. Inti dari perdebatan ini adalah pertanyaan tentang bagaimana mendefinisikan uang, yang dibagikan secara luas di seluruh ilmu pengetahuan manusia yang muncul pada abad ke-18 dan ke-19. Periode itu sendiri, tidak secara kebetulan, melihat perubahan besar dalam hubungan ekonomi dan pasar, terutama perluasan jaringan kolonial dan perdagangan lintas samudera dan formasi sosial global Eropa-Amerika (tetapi juga Cina, Arab, dan India), yang membawa semakin banyak orang —dan uang mereka serta cara menghitung nilai—ke dalam hubungan satu sama lain, seringkali secara hierarkis (Wolf, 1982). Dua aliran utama pemikiran Barat tentang uang berasal dari pertemuan global ini. Satu, mengingat kembali Aristoteles, melihat uang dalam istilah fungsional (sebagai alat pertukaran, unit hitung, dan penyimpan nilai, serta standar nilai.

dan cara pembayaran). Untaian ini cenderung mengandaikan bahwa uang memecahkan "kebetulan ganda keinginan" (Jevons, 1875 ) masalah era barter primitif yang seharusnya dengan berfungsi sebagai alat pertukaran umum yang dapat menyeimbangkan nilai komoditas yang berbeda (misalnya, Menger, 1892 ). Ia juga mengemukakan bahwa uang yang dibuat dari logam mulia memecahkan masalah penyimpanan nilai karena emas dan perak, tidak seperti besi atau komoditas yang mudah rusak seperti biji-bijian, dapat bertahan beberapa generasi (dan karenanya dapat diwariskan). Versi umum dari tradisi moneter ini dikategorikan sebagai teori komoditas uang dan versi yang lebih spesifik (meliputi emas dan perak) sebagai metalisme.

(Schumpeter, 2006 /1954; lihat juga Bell, 2001; Desan, 2005; Wray, 2010).

Alur pemikiran utama lainnya tentang uang cenderung menekankan peran hubungan sosial dan konvensi dalam penciptaan uang, dengan fokus pada kepercayaan dan kredibilitas interpersonal di antara para pelaku pasar, serta kredibilitas dan otoritas negara dalam menjamin—dan mendukung. dengan paksa—kontrak diselesaikan dalam bentuk mata uangnya, seperti yang dikemukakan oleh yang disebut chartalis (Innes, 1913 , 1914 ; Knapp, 1924 /1905; Wray, 2004 ; lihat juga Graeber, 2011 ). Pada awal abad kedua puluh, pendukung uang komoditas ditantang oleh pendukung uang negara, terutama John Maynard Keynes (misalnya, 1930). Namun, dengan munculnya tatanan ekonomi pasca-Perang Dunia II, kebangkitan teori ekonomi liberal dan neoliberal klasik (dan, pada akhir abad, dominasi pasar global yang nyata) cenderung mendukung versi teori uang komoditas. Ini terletak asal-usul uang dalam barter dan menekankan fungsinya sebagai alat tukar (dalam teori) dan penyimpan nilai (dalam kebijakan). Ortodoksi semacam itu telah memasukkan akhir standar emas dan munculnya fi at money dan bank sentral.

 

Namun awal abad kedua puluh satu juga menyaksikan minat baru dalam sifat uang. Percakapan kontemporer sering merekapitulasi perdebatan sebelumnya tes, dengan pendukung komoditas terdengar seperti kutu emas zaman akhir dari Amerika Serikat pasca perang (Carruthers & Babb, 1996; O'Malley, 2012). Di lain waktu, konfigurasi baru muncul, seperti ketika praktisi mata uang alternatif menggemakan teori kredit, secara historis selaras dengan chartalisme, sambil membayangkan uang tanpa negara, berdasarkan kepercayaan antarpribadi dan nilai-nilai bersama (North, 2010 ) atau bahkan kode kriptografi dan jaringan digital terdesentralisasi (Maurer, Nelms, & Swartz, 2013). Kami akan

Kembalilah secara singkat ke intensifikasi minat terhadap uang baru-baru ini di akhir bab ini, ketika kita menunjuk pada proliferasi eksperimen-eksperimen semacam itu dengan uang, pertukaran, dan pembayaran.

 

Catatan antropologis secara rutin dipanggil untuk mengadili klaim-klaim yang bertentangan tentang asal usul dan sifat uang. Yang menjadi masalah adalah apakah dan bagaimana seseorang dapat menentukan anggapan universal budaya manusia — masalah inti antropologi, mengingat desakannya pada “kesatuan psikis umat manusia” (seperti yang terkenal Adolph Bastian katakan) dan kadang-kadang perbedaan budaya yang tidak dapat dibandingkan dan tidak dapat diterjemahkan. Penyelidikan antropologis klasik tentang uang mencerminkan ketegangan ini. Dalam bab terakhir Argonauts of the Western Pacific, Malinowski (1984 /1922, p. 510) menyatakan bahwa “token of wealth” beredar di Kepulauan Trobriand melalui sistem ritual antar pulau

pertukaran yang disebut kula “tidak digunakan atau dianggap sebagai uang atau mata uang.” Meskipun uang cangkang dan uang "mewakili kekayaan yang kental," peredaran barang-barang berharga cangkang "tunduk pada segala macam aturan dan peraturan yang ketat," dan karenanya harus "sesuai dengan kode yang pasti" (hal. 511). Kode itu, tegas Malinowski, bukan kode pasar; “transaksi bukanlah tawar-menawar”, dan karena pertukaran barang berharga tidak dimotivasi atau diatur oleh logika pertukaran pasar, menurut Malinowski, mereka bukan uang.

 

Barang-barang berharga Kula malah harus memprovokasi kita, Malinowski berpendapat, untuk mempertimbangkan kembali penerapan kategori-kategori tersebut dan “konsepsi mentah dan rasionalistik umat manusia primitif” yang disiratkannya kepada orang-orang non-Barat. Jika ada, “kula menunjukkan kepada kita bahwa seluruh konsepsi nilai primitif; kebiasaan yang sangat tidak tepat untuk menyebut semua benda berharga sebagai 'uang' atau 'mata uang'; ide-ide terkini tentang perdagangan primitif dan kepemilikan primitif—semua ini harus direvisi berdasarkan institusi kita” (hal. 516). Jika kita ingin memahami “sudut pandang penduduk asli” (hal. 25), kita tidak bisa

mengandalkan kategori analitis yang mereduksi sudut pandang itu menjadi model sederhana dari "kepentingan pribadi yang tercerahkan" yang dipinjam dari "buku pelajaran ekonomi saat ini" (hal. 60).

 

Firth, yang beralih ke antropologi dari ekonomi setelah bertemu Malinowski, sampai pada kesimpulan yang sama, dengan alasan bahwa “dalam sistem ekonomi apa pun, betapapun primitifnya, sebuah artikel hanya dapat dianggap sebagai uang sejati ketika ia bertindak sebagai uang yang pasti dan umum. media pertukaran, sebagai batu loncatan yang nyaman dalam memperoleh satu jenis barang untuk barang lain” (Firth, 1929, hlm. 880; dalam Dominguez, 1990, hlm. 20). Uang, Firth menyarankan, dimaksudkan terutama untuk memfasilitasi pertukaran, meskipun ia mencatat bahwa fungsi-fungsi lain harus mengikuti; sementara mungkin ada beberapa tumpang tindih dalam fungsi uang dari satu masyarakat ke masyarakat lain, untuk masyarakat non-Barat, tanda nilai memerlukan lebih dari pengambilan keputusan ekonomi rasional dalam kondisi kelangkaan. Uang, menurut Malinowski dan Firth, adalah gagasan yang diambil dari repertoar konseptual Euro-Amerika dan dengan demikian membatasi pemahaman kita tentang kehidupan ekonomi orang lain.

 

Pandangan-pandangan yang diungkapkan oleh Malinowski dan Firth—dan khususnya, arti penting yang mereka berikan untuk memahami batas-batas kategori generalisasi ilmu sosial—mewakili satu garis pemikiran penting dalam antropologi tentang uang, yang menyebutkan model-model ekonomi Barat ortodoks tentang uang bahkan sebagai itu menantang kesesuaian model seperti itu untuk orang dan praktik lain. Bagi para antropolog ini, penggunaan uang dalam arti yang paling sempit menyiratkan disposisi mental, memang psikologi tertentu—yaitu homo economicus yang menghitung, yang harus disandingkan dengan, dalam kata-kata Malinowski, “fakta mendasar dari penggunaan dan psikologi pribumi: cinta memberi dan menerima demi dirinya sendiri; kenikmatan aktif dalam kepemilikan kekayaan, dengan menyerahkannya” ( 1984 /1922, hlm. 173). Penjajaran kita-mereka ini—antara kecenderungan penghematan atau pemaksimalan keuntungan dari para pengguna “uang modern” dan karakter “sosial” dan penggunaan uang non-Barat— bergema sepanjang sejarah antropologi uang (seperti yang terjadi dalam sejarah antropologi uang). antropologi

umumnya). Perbedaan itu, misalnya, sering digambarkan sebagai satu antara logika pertukaran "komoditas" dan "hadiah" (Gregory, 1982; lihat juga Godelier, 1999), bahkan ketika para antropolog berusaha memperumit biner hadiah-komoditas tersebut (Appadurai , 1986 ; Strathern, 1988 ; Thomas, 1991). Memang, beberapa antropolog paling awal menganggap uang dirusak

perbedaan seperti itu ons bahkan ketika mereka mengandalkan mereka. Seperti yang ditunjukkan Hart (1986), Mauss (1990/1950, hlm. 100, n. 29) mengkritik Malinowski dalam catatan kaki yang panjang dalam The Gift karena menggunakan istilah "uang" dalam "arti terbatas" dan secara sewenang-wenang membatasi maknanya. : “Pertanyaan yang diajukan dengan cara ini hanya menyangkut batas arbitrer yang harus ditempatkan pada penggunaan kata. Dalam pandangan saya, seseorang hanya mendefinisikan dengan cara ini jenis uang kedua—milik kita.” Mauss mengusulkan bahwa karena apa yang disebut mata uang primitif “memiliki daya beli, dan [bahwa] kekuatan ini memiliki angka yang ditetapkan”—

yaitu, karena orang-orang non-Barat menghitung apa yang dapat mereka peroleh dalam pertukaran untuk benda-benda tertentu yang beredar secara umum—“benda-benda berharga ini memiliki fungsi yang sama dengan uang dalam masyarakat kita dan akibatnya layak setidaknya untuk ditempatkan dalam kategori yang sama” (hal. 101). Dengan demikian, dualisme kami-mereka, hadiah-komoditas, "modern"-"primitif", dapat dimasukkan ke tingkat penjajaran analitis yang lain, antara menggunakan divisi berlapis seperti itu dan meruntuhkannya. Perbedaan Malinowski sendiri, pada kenyataannya, berantakan, terlepas dari argumennya tentang penerapan model ekonomi yang salah ke dalam bentuk sosial non-Barat. Dia terkenal membandingkan, misalnya, barang-barang berharga kula—yang dia tegaskan tidak boleh dikategorikan sebagai “uang”—dengan Permata Mahkota Inggris ( 1984 /1922, hlm. 88–89). Pada pertengahan abad kedua puluh, antropolog yang membangun karya Polanyi (dan menggemakan Mauss) mengkritik posisi "formalis" dari beberapa rekan mereka karena menarik garis terlalu sempit di sekitar jenis objek dan praktik apa yang harus dianggap sebagai "uang." Mereka yang bekerja dalam apa yang disebut tradisi substantivisme, seperti George Dalton (1965, hlm. 45; lihat juga Polanyi, 1968), berpendapat bahwa para antropolog tidak dapat “menilai apakah barang-barang seperti uang dalam ekonomi primitif benar-benar uang dengan seberapa dekat penggunaan barang-barang primitif menyerupai milik kita sendiri, tetapi sebaliknya bahwa "uang" harus didefinisikan dalam konteks penggunaannya. Namun pembagian dasar antara uang "mereka" dan "milik kita" tetap ada dan akan terus menjadi pusat dari

pemahaman ilmiah sosial tentang uang sampai saat ini: Sementara uang masyarakat non-Barat bersifat jamak, terbatas pada sirkuit pertukaran tertentu, dan sangat tertanam dalam hubungan sosial yang kompleks yang tidak memungkinkan untuk dipisahkan dari kekerabatan, politik, agama, dan seterusnya, uang dari kekuatan kolonial Barat lebih abstrak, kurang nyata, kurang sosial, lebih impersonal, dan ditandai dengan penyatuan fungsional, sehingga satu objek uang dapat melayani semua fungsi yang diperlukan oleh para ekonom (Guyer, 1995). ). Polanyi (1957) menyebut yang pertama sebagai uang dengan tujuan khusus dan yang terakhir disebut dengan tujuan umum. Ketika keduanya bersentuhan, uang tujuan umum dianggap menguasai, menggantikan, dan mengubah uang tujuan khusus. 4

Bergabung dengan Polanyi, Dalton, dan substantivist lainnya, Bohannan menyediakan prototipe untuk interaksi antara uang tujuan khusus dan umum: Dalam serangkaian esai tentang kerja lapangannya di antara Tiv di Afrika Barat kolonial, Bohannan (1955 , 1959 ; lihat juga Bohannan & Bohannan, 1968 ) menyandingkan ekonomi pasar "unicentric" Barat dengan sistem ekonomi "multicentric" Tiv. Bagi Tiv, tidak semua barang sama-sama dapat dipertukarkan, tetapi diedarkan, menurut Bohannan, dalam “bidang pertukaran” yang berbeda. Bahkan jika komoditas tertentu mengambil status setara universal dalam domain tertentu, tidak ada "penyebut umum di antara semua bidang" (1959, hal. 500). Namun, pengenaan mata uang kolonial oleh pemerintah Inggris—memperkenalkan mata uang, menuntut agar pajak dibayar dalam media itu, memperluas perdagangan dengan Tiv—memberikan uang tujuan umum seperti itu. Upaya kolonial untuk mempromosikan mata uang Eropa juga mengakibatkan inflasi objek uang lokal, merendahkan mereka dan menjadikannya alternatif yang kurang menarik. Bohannan menekankan bahwa untuk Tiv, pengenalan uang tujuan umum memungkinkan konversi gelap secara tradisional antar bidang, memungkinkan mereka yang memiliki akses ke sana untuk menghindari perbedaan status. Karena “[i] adalah sifat dari uang serba guna yang menstandarkan nilai tukar setiap item ke skala umum,” “dampak uang” secara khusus menghapus perbedaan dengan mengganti uang “bertujuan khusus” dengan uang serba guna. Uang modern, tulis Bohannan (1959, hlm. 135), “menciptakan revolusinya sendiri.”

 

 

Money has long been a topic of anthropological interest. From the giant Yap rai stones to the global diffusion of cowrie shells for use in trade to the creation of elaborate transactional archives in clay, string, and paper in places where physical money-stuff did not circulate, the ethnographic and archival record is rich with a diversity of money-objects: all manner of shells, beads, feathers, beans and grains, textiles, clay tablets, metal artifacts (wire, blades, axes, bars, rods, rings, and open bracelets called manillas), livestock, and much more—including, of course, coins, paper, and plastic, as well as unwritten, mental accounts-keeping. Anthropologists and archaeologists have documented a similarly diverse set of meanings and uses of money, exceeding and complicating the typical functions conventionally attributed to money, from Aristotle to modern-day economics textbooks: medium of exchange, store of value, unit of account or standard of value, and method of payment  Taylor     C.     Nelms      and     Bill     Maurer (2014: 37-38).

Cowries offer, in fact, an important case for the anthropology of money. Harvested primarily from the waters of the Indian Ocean, these shells came to be a predominant form of payment from China to Africa, circulating transnationally beginning as early as the eleventh century through Indian Ocean and Mediterranean commercial networks and the trans-Atlantic slave trade. Billions of shells were imported to Asia, Africa, and Europe and used in conjunction with a variety of local money- objects, including colonial currencies, in complex patterns of exchange (Hogendorn & Johnson,  1986) In the nineteenth century, cowries were accepted in some colonial jurisdictions for the payment of taxes, even as colonial offi cials attempted to demonetize the shells, continuing imports produced hyperinfl ation and devaluation, and local peoples in some circumstances refused to use the government-imposed money (Gregory,  1996 ). The cowrie’s historical importance exerts an infl uence even today: The Ghanaian currency, for instance, is named the  cedi,  the Akan word for cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah,  2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku,  2011 ), and in some parts of West Africa, people still use cowries in rituals, offerings, and alms (Şaul,  2004 ).

This history of the cowrie’s varied use as money speaks to recent approaches to the study of money in anthropology. The earliest surveys of what was called “primitive money” assumed a unilineal evolutionary trajectory in the development of money-objects and their functions (from, as we will explain below, “special-” to “general-purpose”). Particular money-objects were linked to particular peoples and culturally specifi c circumstances for payment—say, the exchange of shell valuables for pigs, or cattle for wives. The global circulation of cowrie shells, however, demonstrates that the use of certain objects in transactions extended well beyond the assumed boundaries of cultural difference or function. It points to the internal diversity of the category of things we call money, as well as its temporal dynamism. Such diversity and dynamism directs analytical attention to, as Guyer ( 2011 , p. 1) puts it in a recent review, “[b]orders, thresholds, and historical shifts,” especially those emerging from colonial encounters. 2  As Guyer ( 1995 ,  2004 ) has consistently maintained, the complexity of such interfaces makes it diffi cult to sustain, notions of boundedness, simple functionalism, and ahistorical or ethnocentric approaches to understanding the currency of money-objects Taylor     C.     Nelms      and     Bill     Maurer (2014: 38-39).

In this chapter, we fi rst review, over the course of two sections, the history of conventional anthropological investigations of money. 3  We then introduce the challenge posed by recent anthropological work to this conventional story, before turning to examine, in turn, three central themes: (1) the material stuff of money and the effects of its materiality; (2) the symbolic meanings attached to money and the use of money to translate between different realms of meaning, matter, and value; and (3) the complexity of people’s monetary practices (e.g., earmarking and sequestering, or the manipulation of diverse scales of value) and the social effects of such practices. In our fi nal section, we turn to psychological research on money as a kind of tool; on money and conceptions of power or capacity; and on the place of transactional records in the evolution of money as a memory device. Our goal is to suss out potential points of intersection between certain trajectories in the psychology of money and emerging research in anthropology.

Money has long been a topic of anthropological interest. From the giant Yap rai stones to the global diffusion of cowrie shells for use in trade to the creation of elaborate transactional archives in clay, string, and paper in places where physical money-stuff did not circulate, the ethnographic and archival record is rich with a diversity of money-objects: all manner of shells, beads, feathers, beans and grains, textiles, clay tablets, metal artifacts (wire, blades, axes, bars, rods, rings, and open bracelets called manillas), livestock, and much more—including, of course, coins, paper, and plastic, as well as unwritten, mental accounts-keeping. Anthropologists and archaeologists have documented a similarly diverse set of meanings and uses of money, exceeding and complicating the typical functions conventionally attributed to money, from Aristotle to modern-day economics textbooks: medium of exchange, store of value, unit of account or standard of value, and method of payment.

Harvested primarily from the waters of the Indian Ocean, these shells came to be a predominant form of payment from China to Africa, circulating transnationally beginning as early as the eleventh century through Indian Ocean and Mediterranean commercial networks and the trans-Atlantic slave trade. Billions of shells were imported to Asia, Africa, and Europe and used in conjunction with a variety of local money- objects, including colonial currencies, in complex patterns of exchange (Hogendorn & Johnson,  1986 ).

In the nineteenth century, cowries were accepted in some colonial jurisdictions for the payment of taxes, even as colonial offi cials attempted to demonetize the shells, continuing imports produced hyperinfl ation and devaluation, and local peoples in some circumstances refused to use the government-imposed money (Gregory,  1996 ). The cowrie’s historical importance exerts an infl uence even today: The Ghanaian currency, for instance, is named the  cedi,  the Akan word for cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah,  2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku,  2011 ), and in some parts of West Africa, people still use cowries in rituals, offerings, and alms (Şaul,  2004 ). 

The earliest surveys of what was called “primitive money” assumed a unilineal evolutionary trajectory in the development of money-objects and their functions (from, as we will explain below, “special-” to “general-purpose”). Particular money-objects were linked to particular peoples and culturally specifi c circumstances for payment—say, the exchange of shell valuables for pigs, or cattle for wives.

The global circulation of cowrie shells, however, demonstrates that the use of certain objects in transactions extended well beyond the assumed boundaries of cultural difference or function. It points to the internal diversity of the category of things we call money, as well as its temporal dynamism. Such diversity and dynamism directs analytical attention to, as Guyer ( 2011 , p. 1) puts it in a recent review, “[b]orders, thresholds, and historical shifts,” especially those emerging from colonial encounters. 2  As Guyer ( 1995 ,  2004 ) has consistently maintained, the complexity of such interfaces makes it diffi cult to sustain, notions of boundedness, simple functionalism, and ahistorical or ethnocentric approaches to understanding the currency of money-objects.

At the heart of these debates was the question of how to defi ne money, one shared broadly across the emerging human sciences in the 18th and 19th centuries. The period itself, not coincidentally, saw profound changes in economic and market relations, especially the expansion of transoceanic colonial and mercantile networks and predominantly Euro-American (but also Chinese, Arab, and Indian) global social formations, which brought more and more peoples—and their moneys and modes of fi guring value—into relation with one another, often hierarchically (Wolf,  1982 ). Two main strands of Western thinking on money derived from these global encounters. One, harking back to Aristotle, saw money in functional terms (as a means of exchange, unit of account, and store of value, as well as standard of value and method of payment). This strand tended to posit that money solved the “double coincidence of wants” (Jevons,  1875 ) problem of a supposed era of primitive barter by serving as a common means of exchange that could equilibrate the value of different commodities (e.g., Menger,  1892) . It also posited that money fashioned from precious metals solved a value-storage problem since gold and silver, unlike iron or perishable commodities like grain, can last generations (and is therefore heritable). The general version of this monetary tradition is categorized as the  commodity theory  of money and the more specifi c version (embracing gold and silver) as  metallism  (Schumpeter,  2006 /1954; see also    Bell,  2001 ; Desan,  2005 ; Wray,  2010 ).

Cowries offer, in fact, an important case for the anthropology of money. Harvested primarily from the waters of the Indian Ocean, these shells came to be a predominant form of payment from China to Africa, circulating transnationally beginning as early as the eleventh century through Indian Ocean and Mediterranean commercial networks and the trans-Atlantic slave trade. Billions of shells were imported to Asia, Africa, and Europe and used in conjunction with a variety of local moneyobjects, including colonial currencies, in complex patterns of exchange (Hogendorn & Johnson, 1986 ). In the nineteenth century, cowries were accepted in some colonial jurisdictions for the payment of taxes, even as colonial offi cials attempted to demonetize the shells, continuing imports produced hyperinfl ation and devaluation, and local peoples in some circumstances refused to use the government-imposed money (Gregory, 1996 ). The cowrie’s historical importance exerts an infl uence even today: The Ghanaian currency, for instance, is named the cedi , the Akan word for cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011 ), and in some parts of West Africa, people still use cowries in rituals, offerings, and alms (Şaul, 2004 ).

 

This history of the cowrie’s varied use as money speaks to recent approaches to the study of money in anthropology. The earliest surveys of what was called “primitive money” assumed a unilineal evolutionary trajectory in the development of money-objects and their functions (from, as we will explain below, “special-” to “general-purpose”). Particular money-objects were linked to particular peoples and culturally specifi c circumstances for payment—say, the exchange of shell valuables for pigs, or cattle for wives. The global circulation of cowrie shells, however, demonstrates that the use of certain objects in transactions extended well beyond the assumed boundaries of cultural difference or function. It points to the internal diversity of the category of things we call money, as well as its temporal dynamism. Such diversity and dynamism directs analytical attention to, as Guyer ( 2011 , p. 1) puts it in a recent review, “[b]orders, thresholds, and historical shifts,” especially those emerging from colonial encounters. 2 As Guyer ( 1995 , 2004 ) has consistently maintained, the complexity of such interfaces makes it diffi cult to sustain, notions of boundedness, simple functionalism, and ahistorical or ethnocentric approaches to understanding the currency of money-objects. At the heart of these debates was the question of how to defi ne money, one shared  broadly across the emerging human sciences in the 18th and 19th centuries. The period itself, not coincidentally, saw profound changes in economic and market relations, especially the expansion of transoceanic colonial and mercantile networks and predominantly Euro-American (but also Chinese, Arab, and Indian) global social formations, which brought more and more peoples—and their moneys and modes of fi guring value—into relation with one another, often hierarchically (Wolf, 1982 ). Two main strands of Western thinking on money derived from these global encounters. One, harking back to Aristotle, saw money in functional terms (as a means of exchange, unit of account, and store of value, as well as standard of value

and method of payment). This strand tended to posit that money solved the “double coincidence of wants” (Jevons, 1875 ) problem of a supposed era of primitive barter by serving as a common means of exchange that could equilibrate the value of different commodities (e.g., Menger, 1892 ). It also posited that money fashioned from precious metals solved a value-storage problem since gold and silver, unlike iron or perishable commodities like grain, can last generations (and is therefore heritable). The general version of this monetary tradition is categorized as the commodity theory of money and the more specifi c version (embracing gold and silver) as metallism

(Schumpeter, 2006 /1954; see also Bell, 2001 ; Desan, 2005 ; Wray, 2010 ).

The other main strand of thinking on money tended to emphasize the role of social relations and conventions in the creation of money, focusing on interpersonal trust and credibility among market participants, as well as the credibility and authority of the state in warranting—and backing up by force—contracts settled in terms of its coin, as argued by the so-called chartalists (Innes, 1913 , 1914 ; Knapp, 1924 /1905; Wray, 2004 ; see also Graeber, 2011 ). By the early twentieth century, commodity money proponents were challenged by state money proponents, most notably John Maynard Keynes (e.g., 1930 ). With the rise of a post-World War II economic order, however, the resurgence of classical liberal and neoliberal economic theory (and, by century’s end, apparent global market dominance) tended to favor versions of commodity money theory. These located money’s origins in barter and emphasizing its functions as medium of exchange (in theory) and store of value (in policy). Such orthodoxies have incorporated the end of the gold standard and the emergence of fi at money and central banking.

 

Yet the early twenty-fi rst century is also witnessing renewed interest in the nature of money. Contemporary conversations often recapitulate previous debates, with commodity proponents sounding like latter-day Goldbugs from the postbellum United States (Carruthers & Babb, 1996 ; O’Malley, 2012 ). Other times, new confi gurations emerge, such as when alternative currency practitioners echo credit theorists, historically aligned with chartalism, while imagining moneys without a state, based on interpersonal trust and shared values (North, 2010 ) or even cryptographic code and decentralized digital networks (Maurer, Nelms, & Swartz, 2013 ). We will

return briefl y to this recent intensifi cation of interest in money at the end of this chapter, when we point to the proliferation of such experiments with money, exchange, and payment.

 

The anthropological record is routinely called on to adjudicate contending claims on the origin and nature of money. At issue are whether and how one can specify presumed human cultural universals—a core problem of anthropology, given its insistence on both the “psychic unity of mankind” (as Adolph Bastian famously put it) and sometimes incommensurable, untranslatable cultural difference. Classic anthropological investigations of money refl ect this tension. In the fi nal chapter to Argonauts of the Western Pacifi c , Malinowski ( 1984 /1922, p. 510) declared that the “tokens of wealth” circulating in the Trobriand Islands through the system of ritual inter-island

exchange called the kula “are neither used nor regarded as money or currency.” Although both shell money and money “represent condensed wealth,” the circulation of shell valuables is “subject to all sorts of strict rules and regulations,” and must herefore “conform to a defi nite code” (p. 511). That code is not, Malinowski insists, that of the market; “the transaction is not a bargain,” and since the exchange of shell valuables is not motivated or governed by the logic of market exchange, they are not, according to Malinowski, money.

 

Kula valuables should instead provoke us, Malinowski argued, to reconsider the application of such categories and the “crude, rationalistic conceptions of primitive mankind” they imply to non-Western peoples. If anything, “the kula shows us that the whole conception of primitive value; the very incorrect habit of calling all objects of value ‘money’ or ‘currency’; the current ideas of primitive trade and primitive ownership—all these have to be revised in the light of our institution” (p. 516). If we want to understand “the native’s point of view” (p. 25), we cannot

rely on analytical categories that reduce that point of view to simplistic models of “enlightened self-interest” borrowed from “current economic textbooks” (p. 60).

 

Firth, who turned to anthropology from economics after meeting Malinowski, arrived at a similar conclusion, arguing that “[i]n any economic system, however primitive, an article can only be regarded as true money when it acts as a defi nite and common medium of exchange, as a convenient stepping stone in obtaining one type of goods for another” (Firth, 1929 , p. 880; in Dominguez, 1990 , p. 20). Money, Firth suggests, is meant primarily to facilitate exchange, although he notes that the other functions necessarily follow; while there might be some overlap in the functions of money from one society to the next, for non-Western societies, tokens of value entail much more than rational economic decision-making under conditions of scarcity. Money, according to Malinowski and Firth, is a notion taken from the Euro-American conceptual repertoire and so limits our understanding of other people’s economic lives.

 

The views expressed by Malinowski and Firth—and in particular, the importance they give to understanding the limits of the generalizing categories of social science—represent one important line of thinking in anthropology about money, one that recites orthodox Western economic models of money even as it challenges the suitability of such models for other peoples and practices. For these anthropologists, the use of money in its strictest sense implied a mental disposition, indeed a particular psychology—that of the calculating homo economicus , which should be juxtaposed with, in Malinowski’s words, “a fundamental fact of native usage and psychology: the love of give and take for its own sake; the active enjoyment in possession of wealth, through handing it over” ( 1984 /1922, p. 173). This us–them juxtaposition—between the economizing or profi t-maximizing tendencies of users of “modern money” and the “social” character and uses of non-Western money— echoes throughout the history of the anthropology of money (as it does in anthropology

generally). That distinction, for instance, has often been fi gured as one between the logics of “commodity” and “gift” exchange (Gregory, 1982 ; see also Godelier, 1999 ), even as anthropologists attempt to complicate that gift-commodity binary (Appadurai, 1986 ; Strathern, 1988 ; Thomas, 1991 ). Indeed, some of the earliest anthropologists to consider money undermined

such distinctions even as they relied upon them. As Hart ( 1986 ) has pointed out,Mauss ( 1990 /1950, p. 100, n. 29) criticizes Malinowski in a lengthy footnote in The Gift for using the term “money” in “a restricted sense” and arbitrarily bounding its meaning: “[T]he question posed in this way concerns only the arbitrary limit that must be placed on the use of the word. In my view, one only defi nes in this way a second type of money—our own.” Mauss proposes that since so-called primitive currencies “have purchasing power, and [that] this power has a fi gure set on it”—

that is, since non-Western peoples calculate what they can obtain in exchange for certain generally circulating objects—“these precious objects have the same function as money in our societies and consequently deserve at least to be placed in the same category” (p. 101). The us–them, commodity-gift, “modern”-“primitive” dualisms, then, could be subsumed to another level of analytical juxtaposition, between using such layered divisions and collapsing them. Malinowski’s own distinctions, in fact, fell apart, despite his arguments about the misapplication of economic models to non-Western social forms. He famously compared, for instance, the kula valuables—those he insisted should not be categorized as “money”—to England’s Crown Jewels ( 1984 /1922, pp. 88–89). In the mid-twentieth century, anthropologists building on the work of Polanyi (and echoing Mauss) critiqued the “formalist” positions of some of their colleagues for drawing the lines too narrowly around what kinds of objects and practices should count as “money.” Those working in this so-called substantivist tradition, such as George Dalton ( 1965 , p. 45; see also Polanyi, 1968 ), argued that anthropologists cannot “judge whether or not money-like stuff in primitive economies is really money by how closely the uses of the primitive stuff resembles our own,” but instead that “money” must be defi ned within the context of its use. Yet the basic division between “their” money and “ours” remained and would continue to prove central to

social scientifi c understandings of money until the present day: While the money of non-Western peoples was plural, confi ned to particular circuits of exchange, and deeply embedded in complex social relationships that made it impossible to separate from kinship, politics, religion, and so on, the money of Western colonial powers was more abstract, less tangible, less social, more impersonal, and marked by functional unifi cation, such that one money-object could serve all the functions required of it by economists (Guyer, 1995 ). Polanyi ( 1957 ) called the former “special purpose” money and the latter “general purpose.” When the two came into contact, general-purpose money was thought to overwhelm, replace, and transform special-purpose money. 4

Joining Polanyi, Dalton, and other substantivists, Bohannan provided the prototype for the interaction between special- and general-purpose money: In a series of essays about his fi eldwork among the Tiv in colonial West Africa, Bohannan ( 1955 , 1959 ; see also Bohannan & Bohannan, 1968 ) juxtaposed the Western “unicentric” market economy with the Tiv “multicentric” economic system. For the Tiv, not all goods were equally exchangeable, but circulated, according to Bohannan, within distinct “spheres of exchange.” Even if a certain commodity took on the status of universal equivalent within a particular domain, there was no “common denominator among all the spheres” ( 1959 , p. 500). The imposition of a colonial currency by the British administration, however—introducing coinage, demanding that taxes be paid in that medium, expanding trade with the Tiv—provided just such a general purpose money. Colonial efforts to promote European currency also resulted in the infl ation of local money-objects, debasing them and making them less attractive alternatives. Bohannan emphasized that for the Tiv, the introduction of generalpurpose money allowed traditionally illicit conversions between spheres, permitting those with access to it to circumvent status distinctions. Since “[i]t is in the nature of a general purpose money that it standardizes the exchangeability value of every item to a common scale,” the “impact of money” is specifi cally to expunge difference by replacing “special-purpose” money with general-purpose money. Modern  money, Bohannan ( 1959 , p. 135) wrote, “creates its own revolution.”