Halaman 1
37e. Bijleveld dan H. Aarts (EDS.), Ilmu Uang Psikologis, DOI 10.1007 / 978-1-4939-0959-9_3, © Media Bisnis New York 2014Abstraksi Undangan untuk meninjau Studi Antropologis Penawaran Antropunitas Tidak Hanya Untuk meninjau kembali sejarah penyelidikan antropolog dari objek Intomoney, makna, dan penggunaan tetapi juga untuk merefleksikan persimpangan kerjanya dengan penelitian psikologis baru-baru ini. Dalam esai ulasan ini, kami mensurvei primerfinding antropologi uang dan tantangan antropologis pusat telah berpose untuk asumsi tentang kekuatan uang untuk abstrak, sepadan, melarutkan ikatan sosial, dan menghapus perbedaan. Kami merangkum historis antropolog dengan perbedaan budaya dan pekerjaan baru-baru ini pada materialitas uang, mean-ings, dan penggunaan yang kompleks. Kami menekankan pragmatik uang - dari ekspresi penyadaran dan penggunaan banyak uang ke politik likuiditas dan fungsi. Di bagian terakhir kertas, kami menemukan inspirasi dalam studi psikologis baru-baru ini untuk menunjukkan lintasan baru untuk penyelidikan. Secara khusus, kami menunjuk ke daerah berbuah threepotential untuk penelitian: Uang digunakan sebagai alat dan infrastruktur; thePolitics mengungkapkan dan menyembunyikan uang; dan asal-usul uang dan masa depan sebagai perangkat Amemory. Kami mengakhiri dengan refleksi singkat tentang eksperimen moneter yang sedang berlangsung dan inovasi. Uang sudah lama menjadi topik minat antropologis. Dari raistones yap raksasa ke difusi global cangkang cowrie untuk digunakan dalam perdagangan ke penciptaan arsip transaksional di tanah liat, tali, dan kertas di tempat-tempat di mana barang-barang fisik tidak beredar, catatan etnografi dan arsip kaya akan keversitas uang -Objects: segala macam cangkang, manik-manik, bulu, kacang-kacangan, tekstil, tablet tanah liat, artefak logam (kawat, bilah, sumbu, batang, batang, cincin, dan lebih banyak - termasuk, OfChapter 3Katugiality, simbol, dan kompleksitas Antropologi MoneyTaylor C. Nelms dan Bill Maurertc Nelms (*) • B. Maurerinstitence untuk uang, teknologi dan inklusi keuangan, Universitas California, Irvine, 3151 Ilmu Sosial Plaza, Irvine, CA 92697-5100 , Usae-mail: tnelms@uci.edu; wmmaurer@uci.edu.
Halaman 2
38 Tentu, koin, kertas, dan plastik, serta tidak tertulis, perhitungan mental. Ananthropolog dan arkeolog telah mendokumentasikan set yang sangat beragam dan penggunaan uang, melebihi dan menyulitkan fungsi khas secara modern hingga hari EkonomiStextBooks: media pertukaran, menyimpan nilai, unit akun atau nilai nirkabel, dan metode pembayaran. Beberapa dari kompendasi etnologi paling awal mencatat penggunaan berbagai media untuk pertukaran dan pembayaran. Survei semacam itu mengundang keajaiban tertentu pada perluasan catatan historis dan etnografi. Dalam kata pengantar untuk survei tahun 1949 dengan uang, Quiggin (1949) menyebutkan minat ilmiah yang luas pada "usang negara-negara yang berbeda, terutama tentang peradaban kuno dari Orient, di mana uang telah digunakan untuk ratusan ribu tahun" (hal. ix). Buku ini menawarkan survei tentang "uang primitif" oleh Benua dan Wilayah, dengan bab terpisah untuk "Cowries dan Beads," yang, katanya, "tidak dapat dikurung dalam batas [geografis] ini" (hlm. 25). 1 penawaran cowur, pada kenyataannya, kasus penting untuk antropologi uang. Panen dari perairan Samudra Hindia, kerang ini menjadi bentuk pembayaran predomi-nanti dari Cina ke Afrika, yang beredar mulai secara transnasional sebagai abad kesebelas melalui Samudra Hindia dan Komersial Mediterania Jala dan Perdagangan Budak Trans-Atlantik. Miliaran kerang diimpor Toasia, Afrika, dan Eropa dan digunakan bersamaan dengan berbagai objek uang lokal, termasuk mata uang kolonial, dalam pola pertukaran yang kompleks (Hogendorn & Johnson, 1986). Pada abad ke-19, Cowries diterima di beberapa yurisdiksi colo-nial untuk pembayaran pajak, bahkan ketika pejabat kolonial berusaha untuk menyembuhkan kerang, melanjutkan impor yang dihasilkan hiperinflasi dan devaluasi, dan masyarakat lokal dalam beberapa keadaan menolak untuk menggunakan Majelis Pemerintah ( Gregory, 1996). Pentingnya historis Cowrie memberikan pengaruh Eventoday: Mata uang Ghana, misalnya, dinamai Cedi, kata Akan Forcowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011), dan di beberapa Bagian Afrika Barat, orang-orang masih menggunakan kopor dalam ritual, penawaran-ing, dan sedekah (şaul, 2004). Sejarah ini dari penggunaan yang bervariasi oleh uang sebagai uang berbicara kepada pendekatan baru-baru ini. Survei paling awal dari apa yang disebut "uang primi-tive" mengasumsikan lintasan evolusi unilineal dalam pengembangan barang-barang dan fungsinya (dari, seperti yang akan kita jelaskan di bawah ini, "tujuan umum"). Pd
Objek uang ular dikaitkan dengan orang-orang tertentu dan keadaan spesifik secara akultur untuk pembayaran - katakanlah, pertukaran nasib shell untuk babi, atau ternak untuk istri. Akan tetapi, sirkulasi global cangkang cowrie, bagaimanapun, dem-onstrat yang menggunakan objek tertentu dalam transaksi diperpanjang jauh melampaui batas-batas perbedaan atau fungsi budaya. Ini menunjuk ke penyelam internal dari kategori hal-hal yang kita sebut uang, serta dinamisme temporal. Segukunan dan dinamisme mengarahkan perhatian analitis kepada, sebagai Guyer (2011, hal. 1) menempatkan IT1, lihat juga Einzig (1948), Ridgeway (1892), dan Stearn (1889) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 3.
Di review baru-baru ini, "[b] orders, ambang batas, dan pergeseran sejarah," terutama badun dari pertemuan kolonial. 2 Sebagai Guyer (1995, 2004) secara konsisten dimainkan - yang dipermainkan, kompleksitas antarmuka tersebut membuat sulit untuk mempertahankan, gagasan tentang obrolan, fungsionalisme sederhana, dan pendekatan historis atau etnosentris, mata uang mata uang-nya Bentuk, fungsi, makna, andus - sekarang mengasumsikan keanekaragaman dan kompleksitas seperti itu, sambil terus menyelidiki materialitas uang dan bentuk-bentuk uang simbolisme. Dalam bab-ter ini, kami meninjau temuan-temuan utama dalam antropologi uang dan melacak potensi antar-bagian di antara temuan ini dan studi psikologis baru-baru ini. Wesugest yang menyatukan psikologi dan antropologi pada pertanyaan tentang Money cukup felicous, seperti yang sering dilihat oleh antropolog dalam transformasi manifestasi uang transformasi dalam kesadaran manusia itu sendiri, dari senapan dalam memori yang diberikan oleh berbagai jenis ekstraksi, evaluasi, dan perhitungan. Kami juga berpendapat bahwa psikologisal baru-baru ini memeriksa dampak penggunaan atau paparan uang pada negara-negara mental, emosional, dan neurologis orang-orang selokan dengan pendekatan antropologis baru-baru ini uang yang latar depan pragmatiks. Pendekatan pragmatis ini menggeser ques-tions tentang apa yang menghasilkan uang dari apa yang dilakukan uang dan proses lokal investigasi uang. 3 Kami kemudian memperkenalkan Chal-lende yang ditimbulkan oleh karya antropologis baru-baru ini untuk kisah konvensional ini, sebelum putaran untuk memeriksa, pada gilirannya, tiga tema sentral: (1) hal-hal material dari materialitasnya; (2) makna simbolis yang melekat pada uang dan penggunaan uang untuk menerjemahkan antara berbagai alam makna, materi, dan nilai; dan (3) kompleksitas praktik moneter rakyat (misalnya, peralihan dan sekeliling-ing, atau manipulasi beragam skala nilai) dan efek sosial dari Praktik. Di bagian terakhir kami, kami beralih ke penelitian psikologis tentang uang sebagai alat Kindof; pada uang dan konsepsi kekuasaan atau kapasitas; Dan pada tempat catatan trans-actial dalam evolusi uang sebagai perangkat memori. Tujuan kami adalah untuk sussout poin potensial persimpangan antara lintasan tertentu dalam psikologi dari anyaman dan penelitian yang muncul dalam antropologi.2 Guyer menambahkan, berguna: perbatasan yang kami fokuskan adalah sosial dan antara komunitas pengguna Cur-Rency. Ambar-ambangnya bersifat konseptual dan institusional antara kapasitas khas uang dif-ferent, sering melibatkan perbedaan ekonomi moral yang berbeda (dalam jangka pendek) dan melakukan transendensi (dalam jangka panjang). Pergeseran historis adalah saat-saat ketika kombinasi atribut yang dibawa ke dalam pertanyaan terbuka dan diserahkan untuk melakukan konfigurasi ulang yang disengaja. (2011, hlm. 1) .3 Kami tidak akan dapat memberikan survei yang komprehensif. Maurer (2006.)) menyediakan ulasan yang sama, meskipun kami memasukkan kutipan untuk bekerja yang diterbitkan sejak saat itu. Lihat juga Tinjauan Hart's (2012). Kami tidak membalas literatur dalam antropologi pada pemberian gifting, juga tidak berkisar pada tubuh yang terus meningkat dari keuangan dan hutang (di bidang keuangan, lihat catatan kaki 16; pada hutang, lihat PEEBLE, 2010; HAN, 2012, dan artikel di November 2012 edisi khusus antropologi sosial). 3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 4.
40Thearis uang, perbedaan budaya, dan pikiran dalam pendekatan konvensional antropologi terhadap antropologi dikhawatirkan dengan pertanyaan definisi, terutama bagaimana mengklasifikasikan apa yang disebut mata uang primitif dari orang-orang non-Barat. Debat tentang bagaimana memahami benda-benda ini , satu dibagikan di seluruh ilmu manusia yang muncul pada abad ke-18 dan ke-19. Theperiod itu sendiri, tidak secara kebetulan, melihat perubahan besar dalam eConomic dan Marketrelations, terutama perluasan jaringan kolonial dan Mercantile Transoceanic dan formasi global yang didominasi oleh Euro-Amerika (tetapi juga Cina, Arab, dan India), yang membawa lebih banyak orang - dan uang mereka yang dapat berhubungan dengan satu sama lain. , sering hierarkis (serigala, 1982). Dua helai utama pemikiran Barat tentang uang yang berasal dari globalencounter ini. Satu, harking kembali ke Aristoteles, melihat uang dalam hal fungsional (sebagai amea pertukaran, unit akun, dan penyimpanan nilai, serta standar metode pembayaran Valueand). Untai ini cenderung agar uang memecahkan masalah "doublecoincidence of wants" (Jevons, 1875) masalah era utama barterby primitif yang berfungsi sebagai alat pertukaran umum yang dapat menyeimbangkan nilai komoditas dif-ferent (misalnya, 1892 ). Itu juga mengemukakan bahwa uang yang dibuat dari logam yang diprreksikan memecahkan masalah penyimpanan nilai sejak emas dan perak, tidak seperti besi puasa besi seperti gandum, dapat generasi terakhir (dan karenanya diwariskan). Versi umum dari tradisi moneter ini dikategorikan sebagai komoditas ory dari uang dan versi yang lebih spesifik (merangkul emas dan perak) sebagai Logam-Lism (Schumpeter, 2006/1954; lihat juga Bell, 2001; Desan, 2005; Wray, 2010). Untai utama lainnya tentang uang cenderung Tekankan peran hubungan sosial dan konvensi dalam penciptaan uang, berfokus pada kepercayaan dan kredibilitas interer-pribadi di antara para pelaku pasar, serta kredibilitas danauthororitas negara dalam menjamin - dan mundur dengan kontrak paksa menetap dari koin-kontraknya, Seperti yang diperdebatkan oleh apa yang disebut Chaplalis (Innes, 1913, 1914; Knapp ,, 1924/1905; Wray, 2004; lihat juga Graeber, 2011). Pada awal abad kedua puluh, proponen uang komoditas ditantang oleh pendukung uang negara, sebagian besar John Maynard Keynes (mis. 1930). Namun, dengan meningkatnya perintah IIOCONIC PERANG-Dunia, bagaimanapun, kebangkitan teori eco-nomic liberal dan neoliberal klasik (dan, pada akhir abad, dominasi pasar global jelas) cenderung versi tavavor dari teori uang komoditas. Ini terletak asal-usul uang dalam bar-ter dan menekankan fungsinya sebagai media pertukaran (dalam teori) dan menyimpan nilai (dalam kebijakan). Ortodoxies semacam itu telah memasukkan akhir Standard Gold dan munculnya uang fiat dan bank sentral.tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 5.
41Yet awal abad kedua puluh satu juga menyaksikan minat baru dalam kondisi uang. Percakapan kontemporer sering merekapitulasi perdebatan sebelumnya, dengan pendukung komikologi yang terdengar seperti Goldbugs Zaman Akhir dari negara-negara Postbellumited (Carruthers & Babb, 1996; O'Malley, 2012). Lain kali, penipuan baru muncul, seperti ketika praktisi mata uang alternatif menggema Kredit-Orists, secara historis diselaraskan dengan Chartalisme, sementara membayangkan uang tanpa negara, berdasarkan kepercayaan interpersonal dan nilai bersama (utara, 2010) atau bahkan cryptographiccode dan jaringan digital terdesentralisasi (Maurer, Nelms, & Swartz, 2013). Kami akan secara singkat dengan intensifikasi bunga baru-baru ini pada akhir ini di mesin ini, ketika kami menunjukkan proliferasi eksperimen tersebut dengan uang, pertukaran, dan pembayaran. Catatan antropologis secara rutin dipanggil untuk mengadili claimson yang berasal dari asal dan sifat uang. Di masalah adalah apakah dan bagaimana seseorang dapat menentukan universal budaya manusia - masalah inti antropologi, mengingat ketegangan insin pada kedua "kesatuan psikis umat manusia" (seperti yang ditimbulkan oleh Adolph Bastian dengan baik, perbedaan budaya yang tidak dapat ditekan. Investigasi antropo-logis klasik dari uang mencerminkan ketegangan ini. Dalam bab terakhir untuk Argonauts dari Pasifik Barat, Malinowski (1984/1922, hal. 510) menyatakan bahwa "token ofwealth" beredar di Kepulauan Trobriand melalui sistem ritual antar-pulau yang disebut kula "tidak digunakan atau uang atau mata uang. "Meskipun kedua uang shell dan uang" mewakili kekayaan kental, "nasib nasib sirkulasi adalah" tunduk pada segala macam aturan dan peraturan yang ketat, "dan valusta" sesuai dengan kode yang pasti "(hlm. 511). Kode itu tidak, Malinowski bersikeras, yaitu pasar; "Transaksi ini bukan tawar-menawar," dan karena pertukaran shellvalayables tidak termotivasi atau diatur oleh logika pertukaran pasar, mereka tidak, menurut Malinowski, uang. Perhapusan kula sebaliknya memicu kami, Malinowski berpendapat, untuk mempertimbangkan kembali pembesaran dari kategori tersebut dan konsepsi "kasar, rasionalistik primitivemanind" mereka menyiratkan pada orang-orang non-Barat. Jika ada, "Kula menunjukkan kepada kita bahwa seluruh konsepsi nilai primitif; Kebiasaan yang sangat salah memanggil allobject nilai nilai 'uang' atau 'mata uang'; Gagasan saat ini tentang perdagangan primitif dan kepemilikan yang parah - semua ini harus direvisi dalam cahaya lembaga kita "(hlm. 516). Jika kita ingin memahami "itu sudut pandang asli "(hlm. 25), kami tidak dapat menggunakan kategori analitik yang mengurangi sudut pandang itu kepada model-model sederhana" kepentingan diri sendiri tercerahkan "yang dipinjam dari" buku teks ekonomi saat ini "(hlm. 60) .Firth, yang berpaling ke Antropologi dari Ekonomi Setelah bertemu Malinowski, tiba pada kesimpulan yang sama, dengan alasan bahwa "[i] n Sistem ekonomi, bagaimanapun, artikel hanya dapat dianggap sebagai uang sejati ketika bertindak sebagai media pertukaran yang nyaman, sebagai loncatan yang nyaman batu dalam mendapatkan onetype barang untuk yang lain "(Firth, 1929, hlm. 880; di Dominguez, 1990, hlm. 20). Uang, Firth menyarankan, dimaksudkan terutama untuk memfasilitasi pertukaran, meskipun ia mencatat bahwa fungsi lain tak terhindarkan mengikuti; Meskipun mungkin ada beberapa tumpang tindih dalam fungsi uang dari satu masyarakat ke masyarakat berikutnya, untuk masyarakat non-Barat, token menilai lebih banyak daripada pengambilan keputusan ekonomi yang rasional dalam kondisi, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 6.
42 dari kelangkaan. Uang, menurut Malinowski dan Firth, adalah gagasan yang diambil dari repertoar konseptual teuro-Amerika dan membatasi pemahaman kita tentang kehidupan ekonomi Peo-Ple lain. Pandangan yang diungkapkan oleh Malinowski dan Firth - dan khususnya, importagethey memberi untuk memahami batas-batas tersebut untuk memahami batas Dari kategori generalisasi SosialScience - mewakili satu lini pemikiran penting dalam antropologi tentang uang, yang membacakan model uang ekonomi Barat Ortodoks bahkan karena menantang kesesuaian model-model dan praktik-praktik lain. Bagi para antropolog-gists ini, penggunaan uang dalam arti yang paling ketat menyiratkan disposisi mental, memang psikologi apartikular - yang menghitung Homo Economicus, yang harus dibuai dengan, dalam kata-kata Malinowski, "fakta mendasar penggunaan asli dan cinta. memberi dan menerima demi sendirinya; Kenikmatan aktif dalam sesi pos kekayaan, dengan menanganinya "(1984/1922, hal. 173). Ini-Themjuxtaposisi-antara kecenderungan penghematan atau memaksimalkan keuntungan dari pengguna "uang modern" dan karakter "sosial" dan penggunaan uang non-Barat - gema sepanjang sejarah antropologi uang (seperti yang dilakukan dalam antrop-ogy umumnya). Perbedaan itu, misalnya, telah sering dipikir sebagai satu antara logika "komoditas" dan "hadiah" pertukaran (Gregory, 1982; lihat juga Godelier, 1999), bahkan sebagai antropolog berusaha mempersulit Binary Hadiah-Komoditas (Appadurai, 1986) ; Strathern, 1988; Thomas, 1991) .Indeed, beberapa antropolog paling awal untuk mempertimbangkan uang merusak perbedaan bahkan ketika mereka mengandalkan mereka. Sebagai Hart (1986) telah menunjukkan, Mauss (1990/1950, hal. 100, n. 29) mengkritik Malinowski dalam catatan kaki panjang dalam hadiah untuk menggunakan istilah "uang" dalam "pengerasan terbatas" dan secara sewenang-wenang terikat MAKNA: "[T] Ia pertanyaan yang diajukan dengan cara ini hanya kekhawatiran yang hanya sewenang-wenang yang harus ditempatkan pada penggunaan kata. Dalam pandangan saya, satu hanya mendefinisikan dalam jenis uang kedua wayang ini - milik kita sendiri. " Mauss mengusulkan bahwa sejak apa yang disebut primitivesurrencys "memiliki daya beli, dan [itu] kekuatan ini memiliki angka yang ditetapkan di atasnya" -Itu, karena orang-orang non-Barat menghitung apa yang dapat mereka peroleh dalam pertukaran yang didefinisikan secara umum - "Ini berharga. Objek memiliki fungsi yang sama dengan uang dalam masyarakat kita dan sesuai dengan setidaknya untuk ditempatkan dalam kategori tersebut "(hlm. 101). AS-mereka, hadiah komoditas," modern "-" primitif "dualisme, lalu, Bisa besubsumed ke tingkat penjajaran analitis lain, antara menggunakan pelatutan seperti itu dan runtuhnya. Perbedaan Malinowski sendiri, pada kenyataannya, berantakan, terlepas dari argumennya tentang penyalahgunaan model ekonomi ke bentuk non-baratal. Dia terkenal membandingkan, misalnya, barang-barang berharga Kula - mereka tidak akan dikategorikan sebagai "uang" -to Inggris Mahkota Jewels (1984/1922, hth. 88-89). Di pertengahan abad kedua puluh, pembangunan antropolog pada pekerjaan Polanyi (dan Mauss gema) mengkritik posisi "formalis" dari beberapa rekan mereka untuk menggambar garis-garis terlalu sempit di sekitar objek dan praktik apa yang seharusnya "uang." Mereka yang bekerja dalam tradisi substansivist yang disebut ini, seperti Tunggal Dalton (1965, hlm. 45; lihat juga Polanyi, 1968), berpendapat bahwa antropologisscannot "menilai apakah barang-barang seperti uang di negara-negara primitif dan B. Maurer
Halaman 7.
43 Uang oleh seberapa dekat penggunaan hal-hal primitif menyerupai kita sendiri, "tetapi melainkan" uang "harus didefinisikan dalam konteks penggunaannya. Namun divisi dasar selain "uang" mereka dan "kita" tetap dan akan terus membuktikan pemahaman ilmiah tososial sentral tentang uang sampai hari ini: sementara uang dari bangsa-bangsa-bangsa itu berjangka, terbatas pada rangkaian pertukaran tertentu, dan tertanam dalam kompleks. hubungan sosial yang membuatnya mustahil untuk bersikeras dari kekerabatan, politik, agama, dan sebagainya, uang wes Power-Power-ers yang lebih abstrak, kurang berwaksi, kurang social, lebih impersonal, dan ditandai oleh unifikasi, sedemikian rupa sehingga satu objek uang dapat melayani semua fungsi tersebut oleh para ekonom (Guyer, 1995). Polanyi (1957) menyebut bekas "tujuan spe-cial" dan yang terakhir "tujuan umum." Ketika keduanya datang intokontak, uang tujuan umum dianggap kewalahan, mengganti, dan mengubah uang tujuan khusus. 4 bermanfaat Polanyi, Dalton, dan substantivists lainnya, Bohan memberikan tipe proto untuk interaksi antara uang tujuan khusus dan umum: Dalam serangkaian ajaran lapangannya di antara TIV di Afrika Barat Kolonial, Bohan (1955, 1959; lihat juga Bohannan & Bohannan, 1968) menyandingkan ekonomi pasar "unicentric" Barat dengan sistem ekonomi TIV "Multicentric". Untuk TIV, tidak semuanya dapat ditukar dengan sama-sama, tetapi beredar, menurut Bohannan, dengan "bidang pertukaran". Bahkan jika komoditas tertentu mengambil status yang setara dengan domain tertentu, tidak ada "denominasi umum di antara semua bidang" (1959, hal. 500). Pengenaan mata uang kolonial oleh administrasi Inggris, namun memperkenalkan koin, menuntut pajak beban dalam medium itu, memperluas perdagangan dengan tiv - memberikan uang segi sepop. Upaya kolonial untuk mempromosikan mata uang Eropa juga dalam inflasi objek uang lokal, memperdebatkan mereka dan membuat mereka kurang tertarik. Bohannan menekankan bahwa untuk TIV, pengenalan uang tujuan umum memungkinkan konversi ilegal secara tradisional antara bola, memperbesar dengan akses ke sana untuk menghindari perbedaan status. Karena "[i] t adalah dalam sifat uang tujuan umum yang menstandarkan nilai pertukaran dari kesederhanaan ke dalam skala umum," "dampak uang" secara khusus untuk mengorbankan berbeda dengan mengganti uang "tujuan khusus" dengan Uang tujuan umum. ModernMoney, Bohannan (1959, hlm. 135) menulis, "menciptakan revolusinya sendiri." Uang, modernitas, dan antropologi "Slot Savage" Antropolog Uang saat ini menolak kisah-kisah langsung dari pertemuan yang akan kita jelaskan di bawah ini. Tetapi penting untuk memahami struktur teorium dari argumen semacam itu, secara terpusat karena itu menegaskan kembali dengan banyak cara narasi aktif dalam ilmu sosial dan sekitarnya tentang uang dan pengaruhnya pada, dalam kata-kata Simmel (2004/1907, hlm. 52), "batin dunia [s] "individu dan 4 memang, untuk Dalton, variabel kunci dalam mengkarakterisasi ekonomi non-Barat adalah gelar Towhich yang terintegrasi dengan masyarakat pasar barat.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 8.
44 "budaya" kehidupan modern. Diceritakan secara terperinci di tempat lain (oleh, misalnya, Zelizer, 1989, 1997/1994, 1998), kisah konvensional ini menggambarkan uang sebagai katalis toand transisi umum ke dunia modern yang ditandai oleh makhluk kerja dari buah-buahan mereka Dan rincian struktur sosial yang mapan, seringkali berwarna dan keterikatan tradisional pada masyarakat. Sebagai universitas-sal dan ukuran yang seragam internal yang "sepadan dengan kelengkapan" (Carruthers & Espeland, 1998, hlm. 1400) dan mengizinkan "persaudaraan mustahitan" "dalam kata-kata terkenal Marx (1964/1844, hal. 169)] , Uang dikatakan memungkinkan perolehan selisih kualitatif mendukung skala numerik tunggal; impersonal, rasional, instrumental, mode perhitungan pemikiran dan perbandingan; detasemen manusia dari dunia hal-hal; dan "berlubang" dan melemahnya hubungan sosial dan promosi individualisme (Gilbert, 2005, hal. 379). Karenanya Simmel (1950, hlm. 412) karakterisasi terkenal dari "mengubah [ing] dunia menjadi masalah aritmatika" -Sebuah gambaran khas perubahan psikologis dikatakan menyertai penggunaan uang. Dalam kondisi mithis ini, uang dihubungkan tidak hanya untuk pembubaran ikatan di antara orang dan com-mukul tetapi juga pengenaan disposisi mental baru yang berorientasi pada bentuk makhluk kepentingan pribadi secara maksimal. 5Tini narasi transformatif memperkuat asumsi tentang kuantifikasi dan jumlah juga. Crump, mendokumentasikan perubahan bahasa di antara Maya di South-ern Mexico, berpendapat bahwa itu adalah pengenalan hubungan pasar, dan dalam par-ticular penggunaan uang modern, yang menggeser cara menuntun. Tzotzil, seperti banyak bahasa lain, menggunakan sistem klasifikasi kata benda. Mode ofenumerasi diikat ke kelas kata benda tertentu: "Angka tzotzil," Crump (1978, hal. 505) menulis "tidak lengkap tanpa satu dari lima kemungkinan sufiks yang menopang klasifikasi semantik implisit semua kata benda." Kata untuk angka "empat" berubah tergantung pada apakah itu merujuk pada "tahun," "anjing," "rumah," "pria," atau "telinga jagung." Dengan penggabungan yang lebih besar ke dalam nada nasional dan global yang lebih luas, tzotzil-Berbicara Maya secara bertahap datang untuk mengadopsi satu sistem standar (Spanyol) menghitung dan melakukannya melalui interaksi spesifik dengan Ladinos-in-Air-sneakers yang ditandai dengan tawar-menawar harga dan jumlah. Demikianlah uang muncul, diikuti dengan pencacahan abstrak yang tidak terkait dengan bentuk klasifikasi lain, sehingga "Tiga" dalam "Tiga Sapi" tidak berbeda dengan "tiga" threepesos, "ayam, orang, atau entitas lain yang disebutkan kembali .Ini penting untuk dicatat bahwa, seperti halnya dengan contoh ini, antropologi menempati peran konsis-tenda dalam kisah OFT tentang dampak uang modern, mengisi apa yang dilakukan Trouilllot (2003) "slot buas." Akun antropologis memberikan sisi lain, "Revolusi" bahwa Bohannan berpendapat uang yang diciptakan - yaitu, deskripsi objek uang yang tertanam secara sosial (atau cara menghitung, menghitung, ora-naskah) orang-orang non-Barat. Persamaan yang terlalu sederhana - kisah thesocial dan khususnya dipindahkan oleh yang universalisasi, formalisasi, dan individual-tetap dengan kita, terutama asumsi bahwa dalam kapasitasnya untuk meratakan5 dari kita telah menggambarkan akun konvensional ini sebagai "uang-sebagai -Sangat hipotesis "(Maurer, 2006, hlm. 14) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 9.
Perbedaan 45 detik, institusi uang pecah temporal antara asienasi dunia modern, individualisme, dan pertukaran komoditas dan solidaritas dunia non-modern, timbal balik, dan embisan-embisan sosial. Di sini, uang berfungsi untuk secara diskursif mereproduksi modern, yang ditandai dengan perkembangan Jenis uang tujuan umum tertentu: media abstrak, homogenisasi, multifungsi yang mampu memulai transformasi yang mendalam berdasarkan kekuatan abstraknya untuk membuat seluruh dunia equiva-dipinjamkan ke dalamnya. Uang modern seharusnya terlepas dari makna sosialnya dan ori-gin dan menjadi mampu membebaskan kedua orang dan hal-hal dari jaring spesifikikultural makna dan penggunaan di mana mereka tertanam. Akun evolusiMoney dan dematerialisasi progresif - mengaku melacak uangnya dari barter ke uang yang tertanam secara sosial dan tujuan khusus untuk uang tujuan umum, yang sendiri dikatakan berevolusi dari koin ke kertas catatan, akhirnya, Uang hari ini - memperkuat perbedaan yang salah seperti itu dan terus berdagang (misalnya, Ferguson, 2008; Surowiecki, 2012; Weatherford, 1998). Dalam apa yang berikut ini, kami menunjukkan bagaimana pendekatan antropologis untuk mempelajari narasi tantangan uang dan muncul asumsi yang salah. dan modernisasi herroots dalam akun sosiologis klasik ini. Namun, kami menekankan bahwa workof ketiga penulis ini kaya dan bernuansa cukup untuk memberikan provokasi forengropolog bekerja pada uang saat ini. (Kami dapat menawarkan di sini hanya superficialtake). Untuk Marx, komoditas Uang - terutama emas dan perak-menempati pusat instalasi dalam memediasi hubungan kapitalis produksi dan pertukaran. Untuk Marx, semua komoditas menjadi dapat direduksi dalam uang abstrak, yang "memadamkan alldsistinction" di antara mereka (1976, hal. 229). Tetapi ini tidak menghapus komoditas uang; Marx memanggil uang "komoditas istimewa," sekaligus bekerja sama seperti semua yang lain dan belum membedakan dari mereka untuk melayani sebagai ukuran umum dari nilai tukar mereka (1976, hal. 187). Uang dengan demikian paradigmatik dari objek analitik CEN-netral Marx: kapitalisme industri umumnya. Dalam Uang, Marx menyarankan, seseorang dapat menemukan "teka-teki jimat komoditas, sekarang menjadi terlihat dan menyilaukan dengan mata kita" (1976, hlm. 187). Atau lagi: "Semua komoditas yang mudah rusak," Marx (1973/1939, hlm. 149) menulis dalam grundrisse, tetapi "uang adalah ketidaksabaran." Seperti Marx, Weber dan Simmel dipahami uang untuk menjadi jantung sosial danekonomi. transformasi yang sedang berlangsung sepanjang abad kesembilan belas dan awal. Tidak seperti Marx, Weber menekankan pentingnya negara dalam penciptaan Uang dan agen birokrasi dalam mengatur sirkulasi. Tapi seperti Marx, Weberemphasized bagaimana uang dapat bertindak sebagai tindakan abstrak yang melaluinya nilai-nilai hal-hal lain dapat dibandingkan dan sepadan; Dengan uang, Weber (1978, hlm. 81, penekanan pada aslinya) menulis, muncul kemungkinan "perhitungan moneter; Artinya, kemungkinan menetapkan nilai uang ke semua barang dan jasa yang dalam setiap waymight masuk ke dalam transaksi pembelian dan penjualan. " Weber dengan demikian melihat uang sebagai bagian dari meningkatnya rasionalisasi kehidupan modern, karena, menurut Weber, "EXPRES-SION dalam jangka waktu uang menghasilkan tingkat keterpaduan formal tertinggi" (1978, hlm. 85) .3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas antropologi uang
Halaman 10.
Pendekatan 46Simmel juga mendatar peran uang dalam transformasi sosial. Tapi Simmel menggambarkan ambiguitas proses ini dan menunjukkan bagaimana kemunculannya jenisnya Uang setara universal yang dibahas oleh Marx dan Weber memiliki efek yang saling berlibil dan homogenisasi. Uang - berdasarkan keunggulannya, "intertukabilitasnya yang diperintahkan, keseragaman internal yang membuat masing-masing puncak untuk yang lain, menurut langkah-langkah kuantitatif" -Partakes dari proses pro-gresigas di mana hubungan kita dengan dunia material dan lebih abstrak, hingga akhirnya , "Melalui uang, manusia tidak lagi memperbudak ke dalam" (2004, hlm. 407). Menjauhkan progresif dari subjek manusia dari dunia benda disertai, dalam ekonomi uang, dengan melonggarkan ikatan sosial Peo-Ple kepada orang lain dan untuk kategori hierarki tradisional. Dengan demikian, untuk allthree pemikir sosial lipatan ini, uang terkait dengan munculnya amodernity yang ditandai oleh pembubaran dunia lampiran sosial yang kaku. Untuk Simmel, kapasitas uang untuk membebaskan orang dari herestrictions yang diberlakukan oleh status perusahaan yang diwarga secara paradoks menghasilkan dancionisme egali yang menghapus pangkat yang dianggap berasal, sehingga uang menjadi alat sentral dalam hubungan sosial. Seperti yang akan kita lihat, efek dari mediasi semacam itu tidak dapat diprediksi secara tidak dapat diprediksi. Melihat narrativeand yang diterima, meskipun kisah "modernisasi" yang khas, ekologi diveronetary di dunia belum dibanjiri oleh homo-enisasi, kuantifikasi, dematerialisasi, Pembubaran ikatan sosial, dan sebagainya Gregory, 1996), dan pengalaman sejarah yang panjang dari banyak masyarakat dengan beberapa sistem mata uang dan jaringan perdagangan regional, yang secara preexistedcolonial ekonomi dan kemudian hidup berdampingan bersama mereka (Guyer, 1995, 2004). 6 Acesrobbins dan AKIN (1999, hlm. 1) Jelaskan untuk Melanesia (tetapi yang dapat dengan mudah diterapkan di tempat lain), ekspektasi ilmiah sosial yang tersebar luas bahwa ekspansi kapitalis global akan dengan cepat akan dengan cepat. Memang, banyak sistem pertukaran lokal tampaknya telah memiliki flourwaris daripada layu dari hubungan dunia dengan ekonomi dunia, dan mata uang negara dan barang-barang penting bergaul dalam sistem pertukaran formal yang mendasar terhadap reproduksi sosial.6 Pada koeksistensi beberapa mata uang, lihat juga bab klasik oleh Mintz. (19 tahun 1964) Undang-Undang Ongresham di Jamaika pada abad kedelapan belas dan pekerjaan inovatif Historiankuroda (2008) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 11.
47 Far dari munculnya uang yang telah menyerahkan mata uang pribumi untuk tidak relevan, instrumen pertukaran thetwo jelas dalam dialog di seluruh melanesia. Secara hari ini terus mengeksplorasi persimpangan ganti sosial Moneyand, tetapi dengan cara yang tidak mengandaikan arah atau penyelesaian perubahan tersebut. . Roitman (2005) menawarkan pertimbangan kembali pengenaan mata uang kolok-nial melalui perpajakan sebagai teknologi politik negara dan bentuk subjek, menemukan uang dan pajak atas jantung kewajiban politik. Ewart (2013), di tangan lain, menggambarkan hubungan yang kompleks antara Panará (seorang indigenouus yang hidup di Brasil), mata uang Brasil, dan barang-barang manufaktur ke mana dalam mata uang memberikan akses, dengan alasan bahwa minat Panará pada uang dan tidak mencerminkan pertumbuhan Ketergantungan, "tetapi orient-tasi lama yang sudah lama ada terhadap orang luar - yang lain, termasuk negara. Dan Guyer (1995, 2011) SUG-GESTS bahwa "Antarmuka Mata Uang" antara Moneyhas yang seolah-olah modern dan primitif telah ditemukan kembali pada akhir abad kedua puluh dalam perbedaan antara mata uang nasional "keras" seperti dolar AS, yang digunakan secara internasional, yang digunakan secara internasional Sebagai cadangan Cur-Reness, dan "lunak" mata uang nasional dan kupon seperti uang lainnya yang digunakan terutama dalam bentuk tunai mereka. Antropolog lainnya telah mengeksplorasi hubungan antara uang dan pamungkas dalam idiom dan sorotan lokal atau asli, seperti yang kami tinjau di bawah ini, hemat uang-lokal, nasional, dan transnasional (Cole, 2004; Hutchinson, 1992; Taussig, 1980). Rutherford (2001) menunjukkan, misalnya, bagaimana Inparts of Indonesia, uang menandakan keutamaan, tetapi digunakan dalam layanan keintiman sosial dan keterasingan Mereka menunjukkan keragaman makna dan membentuk keraguan uang di berbagai tempat dan di waktu yang berbeda tetapi juga menunjukkan kesamaan dalam cara pertukaran moneter dikonseptualisasikan tergantung pada apakah transaksi dengan motif laba jangka pendek mengganggu atau mengancam kapasitas jangka panjang dari kelompok sosial untuk mereproduksi dirinya sendiri dan sistem nilainya. Bloch dan Parry Foodtempt untuk mengarahkan ulang ATTE Jauh dari ideologi Barat populer tentang uang - seperti yang diuraikan di atas - dan menuju timescales yang membingkai kategori trans-actial tertentu, baik moneter atau nonmonetary. Guyer (2011) Demikian pula Perhatian yang lebih besar harus diberikan kepada duniawi menggunakan berbagai bentuk dan konversi di antara mereka. Penelitian ini menampilkan keberangkatan yang ditandai dari pertanyaan-pertanyaan yang secara konvensional telah mempelajari uang. Alih-alih definisi definisi ke dalam apa uang "adalah" atau apa yang membuat uang "mereka" berbeda dari "milik kita," para antropolog saat ini berkaitan dengan mendokumentasikan secara empiris pragmatik-anmoney - yaitu, bentuk-makna material dalam praktik. Sementara banyak penelitian ini kontemporer, beberapa di antaranya menarik pada sejarah uang yang diabaikan, dan jadi kami memasukkan karya-karya pilih dari materialitas, simbol, dan kompleksitas etnografis dan arkeologis.
Halaman 12.
48money dan materiityitastigen, semua yang tersedia dalam catatan arkeologis dan etnografis pada bentuk pertukaran after-modern atau non-nonwestern adalah objek material yang digunakan dalam sejumlah besar. Ini, sebagian, menyumbang fokus pada hal-hal uang dalam anthropol-ogy. Bahkan ketika hal-hal itu terdiri dari benda-benda yang dikenal seperti koin logam, namun, ITCAN sulit untuk menafsirkan. Apakah koin perak yang digunakan dalam pertukaran pasar di Mediterania kuno, misalnya? Atau apakah mereka sumptuary atau persembahan ritual, didistribusikan hampir seperti oleh-oleh di pameran, diberikan sebagai medali untuk menghormati tentara, Ormeant untuk mengumumkan nama Sovereign lokal? Ketika datang ke objek yang diklasifikasikan, diklasifikasikan di bawah judul "Uang aneh dan penasaran," Metalrings, batang besi, kerang ukiran, tulang, dan bahan lainnya, interpretasi getseven. 8 jam dari masalah adalah bahwa orang-orang yang menggunakan money "aneh" seperti itu jarang imajinasi benda-benda itu dapat digunakan sebagai standar umum nilai untuk semua barang dan layanan lainnya, atau bahwa objek yang diberikan sebagai imbalan atas "nilai" yang baik (dipahami " untuk menjadi peringkat pada skala abstrak, eksternal, transendental dan secara universal yang berlaku secara universensi). Logika transaksi menyebabkan petunjuk yang lain. Di bagian Papua NEW Guinea, misalnya, cangkang atau paket flursago tidak ditukar dengan babi sebanyak yang diganti untuk babi dalam posisi THEPIG dalam serangkaian hubungan sosial yang ditempa melalui pernikahan. Tidak ada anyshell bisa berdiri untuk babi seperti itu; Itu harus menjadi cangkang tertentu, dengan sosialisnya sendiri, menggantikan babi tertentu. Daripada perhitungan yang melibatkan rasio (berapa banyak cangkang atau berapa banyak sagu yang membentuk satu babi?), Ini adalah operasi substitusi (berapa banyak make up "yang benar"? Strathern, 1992, hal. 187). Demikian pula, artefak logam yang digunakan di beberapa masyarakat Afrika jarang mengambil semua fungsi aristotelian uang pada saat yang sama (Guyer, 2004), dan bahkan di mana mereka muncul untuk digunakan sebagai imbalan, katakanlah, seekor sapi atau istri -Apa yang penting adalah bagaimana benda itu berdiri untuk serangkaian hubungan sosial yang baru dibuat, Sundered, atau Reconfig-Ured (Graeber, 2001). Wawasanstrathern's Insights menawarkan titik awal untuk memikirkan materi-ikatan uang. Dalam bekerja pada peran uang dalam kultus IFÁ Kuba, Holbraad (2005, hal. 232) menulis, misalnya, "kualitas merek dagang" itu adalah multiplisitasnya atau "lentur. menyiratkan abstraksi dan komensurasi; momen expens-incare atau konsumsi, misalnya, "gerhana purview dari kemungkinan dunia dengan pertukaran aconcrete" (hal. 244). (Memang, menurut Hart [2009, P. 140], uang " persuasif "mengikuti dari" kelancaran mediasi antara potensi-tial-tial dan penentuan terbatas. ") Kuantitas sebagai kualitas uang juga membentuk prag-matics penanganan, penghitungan, penyimpanan, dan gerakan, serta kemungkinan Arkeologi uang dan asal-usul koin, lihat Eagleton dan Williams (2007), Grierson (1977), Haselgrove dan KRMNICEK (2012), Smith (2004), Von Reden (1997), dan beberapa kontribusi terhadap WRAY (2004) .Tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 13.
49Untuk penyembunyian sosial dan wahyu (komunikasi pribadi Guyer; lihat Alsopickles, 2013b, Strathern, 1999). "[A] mata uang LL mengatasi bentuk-bentuk beton kuantitatif dalam bentuk konkret," tulis Weiss (1997, hlm. 352). Materialitas Money juga penting karena perannya dalam debat antara proponemen uang atau kredit negara. Kasus-kasus di mana orang menggunakan logam atau benda-benda yang tidak mahal karena uang mengacaukan teori komoditas dan meminjamkan berat badan kealternatif yang menekankan peran uang dalam menandakan kepercayaan, koneksi sosial kredibilitas. Di sisi lain, para pendukung uang komoditas oftenthe kualitas material logam mulia (dan objek uang lainnya) -Theirdurability atau malleabili Ty, misalnya - dan ini tetap benar hari ini, terlepas dari penggunaan mata uang Fiat yang luas: Saksikan kenaikan pendukung uang komoditas kontemporer, yang menyerukan untuk mengakhiri Federal Reserve dan FractionalReserve Banking secara umum dan untuk kembali ke standar emas . Beberapa orang yang berpendapat bahwa sikap seperti itu secara historis mencerminkan komitmen mendalam untuk memperkuat hierarki ras dan kelas karena teori standar emas menyiratkan dunia di mana nilai secara sempurna sesuai dengan substansi dan kekayaan untuk hal-hal baik-baik saja (O'Malley, 2012). Zat uang diperkirakan berdiri untuk, dan menopang, formasi sosial. Kualitas material Money muncul dalam rekening antropologis di mana lain properti atau fenomena sosial dianalogikan ke barang-barang umum atau negara-negara. "Tidak semua uang tunai," Notes Lemon (1998, hlm. 22) Dalam studi hubungan teater dan afektif Rusia setelah periode Soviet diadakan terhadap USDollars. Di sana, mata uang "keras" dibayangkan untuk menghubungkan orang-orang untuk berjangka yang lebih solid dan solid. Dengan cara yang sama, antropolog telah mengeksplorasi peran uang dalam membenarkan gim-bangsa dan pasca-bangsa di Eropa yang menyatu (Peebles, 2011) dan Konteks Pasca-Sosialis lainnya (Truitt, 2013). Di El Salvador, sebaliknya, masa depan yang kaya tetapi turbulen yang dipupuk oleh aliran remitansi di USDollars dikonkretkan dalam penunjukan Washington, DC-Sumber Remitansi - sebagai "La Mina de Oro (tambang emas)", Tapi Intipuca, Desa Tujuan Oneremittance, sebagai "Ladrate El Pueblo de Los (kota pencuri)" (Pedersen, 2002, hal. 433). Ekstensi analog lainnya juga mungkin, termasuk Dunia Spiritual: Kwon (2007) menggambarkan berbagai makna yang ditimbulkan oleh replika yang dibakar sebagai penawaran ritual kepada para dewa, leluhur dan hantu di Vietnam dan bagaimana, karena menjadi lebih umum untuk menggunakan Replika Dolar AS , Money "do La" seperti itu adalah tanda otoritas yang menantang hierarki spiritual tradisional atau dibangun tentang emansipasi dan tanda demokratisasi dunia spiritual. Akhirnya, Chu (2010, hlm. 5) menggambarkan berbagai alat duniawi dan ritual. , seperti ASREPLICA US $ 100, diterbitkan dan dijamin oleh Bank Surga dan Neraka dan menyalakan jalan-jalan setelah prosesi pemakaman, yang memediasi "pragmatics ofdesire" di pedesaan Cina bersiap untuk bermigrasi ke AS. Studi khusus menunjukkan bagaimana spesifiknya Kualitas material uang dapat ditangkap untuk beragam praktik pembuatan makna. Dalam bekerja di Indonesia, Strassler (2009, hal. 70) menunjuk pada bagaimana tagihan besar-besaran Indonesia menampilkan wajah Thedictator Suharto menjadi "steno visual" untuk korupsi dan penyalahgunaan negara bagian setelah pengunduran dirinya. Nilai pertukaran abstrak atau daya beli materialitas, simbol, dan kompleksitas Any3 dalam antropologi uang
Halaman 14.
Obyek uang 50gen, ia bersikeras, tidak "menuntun cara-cara bahwa uang perlu dikonkretisasi," juga maupun bagaimana bentuk materialnya membentuk kemungkinan untuk resignifica-tion dan resungsi (hlm. 71). Memang, Keane (2001, hlm.. "Masalah uang - cara tidak ada uang yang sepenuhnya ada dalam abstrak, tetapi harus selalu menemukan ekspresi material dalam bentuk tunai, koin," aneh dan kokoh, "atau infrastruktur elektronik akuntansi digital - memberikan fondasi untuk inovasi simbolik. Uang dan simbol, pertimbangan materialitas uang dengan demikian juga melibatkan makna uang yang dipertimbangkan kembali. Berfokus pada barang-barang uang alih-alih abstraksi moneter dan komommensurasi menonaktifkan kembali perdebatan antropologis dan linguistik atas sifat itu sendiri, bahkan ketika itu menarik trop yang sudah lama membandingkan uang dan llanguage (Derrida, 1978, 1995). Antropolog telah lama terinflamasi oleh pemahaman strukturalis Saussurean tentang koneksi sewenang-wenang yang ditandatangani oleh penanda dan yang ditandai. Model Saussure sendiri dari hubungan antara penandatanganan dan menandakan dan di antara penanda sebagai sistem nilai-nilai diterima melalui metafora uang: untuk menentukan apa potongan lima franc yang layak seseorang harus tahu: (1) bahwa ITCAN dipertukarkan untuk diperbaiki kuantitas hal yang berbeda, misalnya, roti; dan (2) itu dapat dibandingkan dengan nilai yang sama dari sistem yang sama, misalnya, potongan satu-franc, atau dengan koin sistem lain (dolar, dll.). Dengan cara yang sama sebuah kata dapat bereaksi untuk sesuatu yang berbeda, sebuah ide; Selain itu, dapat dibandingkan dengan beberapa hal yang sama, kata lain (Saussure, 1966, hal. 115; lihat Maurer, 2006). Beberapa pekerjaan antropologis pada uang menjunjung tinggi pemahaman Saussurean (dalam hal ini, uang) tanda) sebagai produk konvensi dan sebagai hubungan sewenang-wenang dengan yang berdiri (roti, komoditas, nilai abstrak) dan ketidakmampuan untuk jenis lain dari jenisnya (dolar, franc, peso, dll.). Beberapa antropolog, misalnya, mulai bertanya apa yang terjadi pada uang pada saat-saat krisis, kalianperinflasi atau devaluasi mengancam kapasitas representasional uang untuk menampung nilai-nilai. Ilmuwan sosial Argentina, misalnya, telah mendokumentasikan efek dari runtuhnya rezim mata uang negara pada awal 2000-an, termasuk pro-liferasi mata uang lokal (Luzzi, 2010; OOUL-AHMED, 2010). NEIBURG (2010), PP.98-99) menunjukkan bahwa orang Brasil dan Argentina telah belajar untuk hidup dengan "Kurs-sakit" dan ketidakstabilan moneter sebagian dengan mempelajari cara menggunakan perangkat numerik seperti "nomor indeks" (misalnya, indikator harga perubahan) untuk melindungi diri mereka dari inflasi dan depresiasi. Meskipun demikian, bahkan jika orang menjadi Accus-Tomed dengan ketidakstabilan moneter dan mahir untuk menegosiasikan banyak mata uang, mempertanyakan "nilai riil" uang atau tanah berwujud dari hubungan antara anggota dan nilai sering bertahan (Dominguez, 1990). Di sini uang menjadi Nelms Vehicletc dan B. Maurer
Halaman 15.
51Untuk keprihatinan tentang perwakilan per se. Contoh-contoh Situasi Seperti ini-ofmoney dalam Krisis atau Manipulasi Banyak Mata Uang dan Objek Uang Atonc-berlimpah, tetapi penelitian antropologis di bidang ini terus berkembang. (SEONGUYER, 2011 untuk bertindak untuk bertindak.) Seperti yang telah kita lihat, pengenalan uang bergaya Barat sering memprovokasi acara tidak hanya untuk antropolog tetapi juga untuk lawan bicara mereka untuk merefleksikan uang dan proses simbolis. Sekali lagi, catatan dari Papua NEW Guinea Isinsumbtive, mungkin karena penilaian panjang hal-hal materi yang bukan sebagai stableObjects, tetapi sebagai (produk) beraneka ragam, beberapa aliran energi, darah, kekerabatan, dan / atau roh. Uang untuk melanesia mewujudkan "paradoks reproduksi sosial," bagaimana tatanan sosial dan kosmik bertahan meskipun "kehidupan individu sementara itu menawarkannya" (Foster, 1999, hal. 229). Di mana beberapa orang Amerika abad kesembilan belas meraih mata uang kertas karena mereka merasa itu untuk perwakilan yang tidak memadai, uang nilai uang seharusnya menandakan, melanesia mengambil uang kertas sebagai "theskin negara-situs di mana [mereka] mungkin mencari berita tentang hubungan dengan kekuatan yang kuat Dibawa oleh kontak dengan orang kulit putih dan institusi mereka "(hlm. 230). Untuk menumbuhkan, dilema representasional yang ditimbulkan oleh uang (terutama kepada orang Barat) mungkin tidak dapat diselesaikan. "Keraguan," katanya, "terus-menerus" (hlm. 226). Di sisi lain, penelitian antropologis tentang budaya lain 'uang dan pemahaman nilai dan mode evaluasi lainnya sering kali ditarik oleh tanda-tanda uang. Secara sewenang-wenang dan termotivasi (atau dikaitkan dengan referensi mereka), mengarahkan antropolog ke akun lain dari proses semiotik. Selain itu, pemrosesan abstrak dan menyeimbangkan dianggap di akun Saussurean Bor-ds pada mistis bagi banyak orang non-Barat; Oleh karena itu tidak mengherankan untuk menemukan dalam pengenalan mata uang gaya barat di seluruh dunia indigenousdiscosses yang mengasosiasikannya dengan sihir, konversi keagamaan, dan transmutasi materi ke dalam spiritual dan kembali (Taussig, 1980). Dalam karya baru-baru ini. , Pertanyaannya telah bergeser dari satu tentang apa yang menandakan uang - yang mengundang pertanyaan-pertanyaan ini tentang kecukupan representasikan apa pun bentuk moneter terhadap nilainya - untuk bagaimana uang menandakan. Ini mengarah kembali ke investasi empiris-gation dari perbandingan dan implikasi dari banyak bentuk dan penggunaan uang, meskipun dengan pemahaman yang direvisi tentang bagaimana signifikansi dapat bekerja. Menggambar Onpeirce, sekelompok antropolog yang signifikan yang mengerjakan uang dan menghargai perhatian hapedrawn terhadap bagaimana kualitas material hal (seperti hefter atau tekstur), ketika diperkirakan memiliki objek yang berbeda, berfungsi sebagai tanda yang menghubungkan satu sama lain. Ini menciptakan rantai hubungan di seluruh objek (heavyObjects, objek kasar) tidak bercerai dari materiitas mereka (Munn, 1992). Moneysand Objek lain dari nilai patut dicontoh ketika kualitas materialnya menghubungkan mereka dengan entitas lain. Keane (2001), hlm. 77) Menulis pulau Sumba Indonesia bahwa "uang [...] tidak selalu sepenuhnya memiliki sifat-sifat fluiditas, impersonalitas, atau abstraksi." Menggambar pada konsep PeChirce dari tanda indeks - tanda non-Arbi-Trary menunjukkan poin itu menuju asesisnya (misalnya, lubang peluru menandakan peluru, orsmoke fire) -Money "sering mempertahankan beberapa tautan indeks ke sumber dan pemiliknya" (hal. 77). Ini adalah dunia di mana representasi tidak pernah dipahami secara terpisah dari apa yang diwakilinya.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 16.
52SInilarly, banyak yang telah mengeksplorasi caranya, berbeda dengan narasi yang berlaku tentang dematorialisasi progresif dari mata uang fiat dan digital, sebagian besar uang kontinuesto memakai "seragam nasional," sebagai Marx (1976) , P. 222) Letakkan, bertuliskan dan sirkulasi legal tender oleh negara dan selalu menunjuk kembali ke otoritas politik. Barang-barang Uang, Rotman (1993/887, hlm 90) menulis, mempertahankan "indeksikal nasional, nasional." Studi tentang uang di gedung-negara telah melihat cara-cara uang, sebagai "objekografi" dan "ikonografi" dan "Ikonografi" dan " Permukaan, "dapat menyatukan masyarakat nasional dengan memberikan pengalaman bersama atau mengkomunikasikan narasi bersama dari milik nasional (Strassler, 2009, hal. 71; lihat juga Gilbert & Helleiner, 1999; Helleiner, 1998). PEEBLE (2008), misalnya, menunjukkan bagaimana kemunculan uang kertas nasional diikat secara khusus untuk meyakinkan orang untuk melepaskan hoards pribadi mereka dan maju di masa depan negara-negara nasional tertentu dengan cadangan pusatnya sendiri. Pada beberapa kali dan tempat-tempat, bahkan di barat, abstraksi mungkin tidak masalah dan realitas pasangan lebih penting - sedemikian rupa sehingga kapasitas material uang untuk "mewakili" Valueeare bukan poin-berbeda dengan fokus pada abstraksi dan komensuranan dari tradisi barat pertukaran moneter . Orang-orang dapat mencoba untuk menghindari conundrum representasional yang ditimbulkan oleh uang sebagai simbol nilai abstraksi ketika ini bertentangan dengan, katakanlah, pemahaman teologis tentang sifat ThDivity. Para pendukung keuangan Islam kontemporer sering menyehatkan pertanyaan tentang uang yang benar-benar dapat benar-benar memadai untuk semua barang, jasa, hal-hal, dan makhluk di dunia ini (atau berikutnya!) (Maurer, 2005). Sama seperti ada bobot dif-ferent yang diberikan pada kualitas hal-hal, demikian juga ada "iklim immateriitas jamak" (Miller, 2005, hal. 25), banyak alasan mengapa pertalian atau bentuk material dapat membakar, dihilangkan, atau dibuat tidak relevan . Bahasa representasi hanyalah satu. Uang dan kompleksitas 9. Pekerjaan yang ditinjau sejauh ini menunjukkan bahwa dalam catatan etnografis, uang diisikasikan sebagai kompleks di sepanjang sejumlah dimensi. Pertama, catatan menunjukkan kemudian melunakkan masyarakat hadiah / dikotomi masyarakat pasar (dan AS / mereka distinc-tion umumnya), untuk menghargai aspek kuantitatif dan kalkulatif yang terlibat dalam hadiah dan solidaritas dan kontes atas kehormatan atau prestise yang terlibat dalam hambatan ( Appadurai, 1986). Kedua, penghargaan tentang cara-cara di mana materi-ality of money penting dalam konseptualisasi dan fungsinya menunjukkan keadilan-ekuitas baik komoditas atau token / teori kredit uang (HART, 1956). Sebagai contoh sinyal dari satu pemahaman Barat tentang perwakilan itu sendiri - Obyek-uang menandakan nilai abstrak, benda-benda enumerable Indikatasikan denominasi-uang juga merupakan kehancuran dari model representasi ini.9 Dengan "kompleksitas" yang ingin kita perhatikan Konteks sosiokultural yang lebih luas dari Useand Useand menekankan cara-cara bahwa efek praktik moneter melibatkan beberapa vektor dan varible, yang jarang berbaris. Nelms dan B. Maurer
Halaman 17.
53A setiap penyihir tahu, merobohkan tagihan dolar, dan audiens Anda akan terkesiap - sebagian karena Anda telah menghancurkan satu token nilai, tetapi sebagian juga, karena dalam sodo, Anda telah mengungkapkan bahwa tidak ada yang ada di sana tetapi kertas untuk memulai. Mengerjakan mantra Anda, untuk menyusun kembali dolar torrent, Anda telah secara bersamaan, secara singkat, melanggar sebagainya. -Nyek di balik narasi konvensional tentang uang modern yang mengalami depersonalisasi atau mensosialisasikan hubungan. Tantangan serius telah ditimbulkan pada rekening seperti penelitian tentang Barter (Ferraro, 2011; Humphrey, 2002; Humphrey & Hugh-Jones, 1992); pada kualitas "sosial" dan tidak sepenuhnya "ekonomi" penggunaan hari ini, bahkan di barat kontemporer (Wilkis, 2013; Zelizer, 2007); dan arkeologi dari uang itu sendiri (Haselgrove & KRMNICEK, 2012), seperti yang telah kita bahas di atas Nonex-change, "sebagai Sahlins (1972, hlm. 277) menempatkannya, dapat menjadi tantangan yang signifikan untuk memasak tentang kelayakan uang, likuiditas, dan universalitas ketika diterapkan pada sisi modern dari narasi konvensional uang. Salah satu untaian paling produktif. Penelitian antropologis baru-baru ini tentang MoneyBuild pada wawasan ini tentang diferensiasi untuk menyoroti bagaimana orang-orang secara aktif multiplisitas moneter usia dan menekankan politik dan pragmatik untuk memproduksi dan menerjemahkan nilai dalam ekologi moneter yang kompleks. Di sini sosiologi Moneyhas terbukti menjadi inspirasi penting. Carruthers (2010 ) menyarankan agar kita memaksimalkan dengan uang dengan menghasilkan perbedaan dalam dua cara: dengan memisahkan uang, memisahkannya dari Jenis transaksi dan interaksi lainnya, dan membedakan perbedaan dalam uang, membedakan antara kategori moneter s, forinstance, berdasarkan sumber atau tujuan. Sastra yang luas telah muncul pada bagaimana cara membangun bidang pertukaran atau "sirkuit" moneter (Zelizer, 2004), yang memungkinkan transaksi tertentu dan melarang orang lain. Zelizer (1989, 1996, 1997/1994, 2006, 2007) telah berada di garis depan perkembangan ini, menulis People Abouthow "mencatat" pot uang tertentu untuk penggunaan spesifik, membedakan antara kapan mereka diperoleh, nama penggunaan yang berbeda. Mata uang tunggal dan pengguna uang yang tidak jelas untuk berbagai jenis pertukaran, dan terus-menerus pindah kembali melintasi batas antara apa yang seharusnya menjadi dunia swasta dan keintiman dan bidang publik kegiatan ekonomi, dan pertukaran anonim. 10Inis jenis penganggaran mental dan material telah didokumentasikan secara rinci oleh aplikasi studi, yang menunjukkan bukan hanya peruntukan fiskal di tempat kerja tetapi juga alsosacralisasi, lokalisasi, dan jenis lain dari sosiokultural, praktis, dan linguisticlaving, atau domain (mis. 2002; Piot, 1991; Rutherford, 2001; 10 karya Zelizer telah memicu perdebatan dalam sosiologi, yang berfokus pada personalisasi oleh penggunanya vs. kapasitas uang untuk sepadan, terutama sebagai tanda kapitalisme keuangan atau Negara. Lihat Dodd (2005), Fine dan Lapavitsas (2000), Ingham (2001), Polillo (2011), Zelizer (2000) .3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 18.
54shipton, 1989, 2007; ZNOJ, 1998). Memang, oleh karena itu juga penting untuk pembayaran tidak hanya untuk saat-saat sirkulasi dan pertukaran tetapi juga untuk apa yang tidak dapat diekspresikan - yaitu, domain yang tidak penting atau inalienabilitas (inanthropologi teks klasik pada topik ini adalah Weiner, 1992). Proses koneksi dan koneksi dis-koneksi seperti itu tidak terungkap dalam satu arah, tetapi sedang berlangsung dan multivariat. PEEBLE (2012) menunjukkan bagaimana metafora umum tentang "uang kotor" atau "filthy lucre" dapat secara bijaksana direvisi untuk menyoroti cara uang melintasi perbatasan dan domain; "Ketika kita melihat klaim yang diucapkan bahwa uang 'kotor,'" "Kami harus melakukannya sebagai momen dalam proses konstruksi batas sosial yang berkelanjutan oleh pihak antar-ested" (Peebles, 2012, hal. 1249). Hutchinson (1992) telah memperluas model "Bola Pertukaran" Bohannan untuk menunjukkan bagaimana di antara Nuer Sudan, pengantar uang belum menyebabkan pembubaran aturan tradisional tentang kemampuan pertukaran barang-barang tertentu, tetapi telah memprovokasi penggabungan kreatifMoney melalui penemuan kategori hibrida sapi dan kekayaan Ketentuan Fungsility Uang. Kedua penulis mengobati kemampuan uang dalam partikularto membuat segalanya setara dengan keadaan sesuatu yang dicapai dan tidak diberikan pada saat itu. Rogers menyelidiki bagaimana Rusia menggunakan mata uang pejabat (rubel) danMoonshine sebagai media pertukaran dan toko nilai setelah perpecahan Sovietunion, menunjukkan bahwa ada derajat kegaingan dan menegaskan bahwa likuiditas akan didistribusikan secara tidak merata di antara berbagai transaksi perbedaan dan ketidaksetaraan. Cattelino (2009) Demikian pula menggambarkan bagaimana anggota seminimoletribe secara selektif menggunakan dividen dari pemerintah AS untuk mempromosikan tribalgoal dengan menguatkan perbedaan seminol dan identitas masyarakat dan keintiman interpersonal (kapasitas interpersonal untuk "terhubung dan hal-hal yang sama yang mungkin tampak berbeda "[194] dan membangun jaringan pertukaran). Cattelino berpendapat bahwa kelancangan uang dapat dieksploitasi, "apakah akan membuat atau mematahkan ikatan, dengan cara yang memperkuat otoritas dan otonomi individu" (hal. 194). Tujuannya, katanya, adalah menelusuri kondisi apa dan untuk siapa Fungsibility menjadi penting. Dalam penelitian tentang skema Pyra-pertengahan di Albania pasca-Sosialis, Musaraj (2011) juga menekankan untuk menerjemahkan antara beberapa rezim nilai dan kekayaan, termasuk tumpukan dariCash dan aliran remitansi migran dalam berbagai mata uang yang berbeda dan makna , Singkatnya, politik - perjuangan, inparticular, atas siapa yang dapat menyalurkan uang uang dan membuat koneksi dan melakukan pekerjaan untuk mereka. Uang dapat digunakan untuk membuat atau memperkuat hubungan dengan perlengkapan dan pangkat juga. Di Brasil Utara, misalnya, Ansell (2010) melaporkan bahwa uang yang dihabiskan dalam pelelangan penggalangan dana digunakan baik untuk mempromosikan partisipasi politik dan untuk memperkuat hierarki politik lokal. Dalam bekerja pada perekonomian jarak jauh Vietnam, kecil (2012) berpendapat bahwa uang yang ditransaksikan sebagai giftcan mengungkapkan dan memperburuk perbedaan (dalam hal ini, antara pengalaman yang terletak di industri dan mobilitas yang diindeks oleh dolar AS) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 19.
55 Penelitian ini cenderung menekankan pluralitas bentuk uang, praktik, Andeheanings-returning, dengan cara, fokus antropologi pada uang "tujuan khusus". Dengan demikian, kisah-kisah ilmiah tentang mata uang "di sini" dan "di sana," "kemudian" dan "sekarang" konvergen dalam penelitian baru-baru ini menemukan dalam variabel uang yang lebih besar, bukan satu bentuk atau fungsi universal. Guyer mengamati bahwa ketika kita mengisi catatan etnografis pada kualitas tujuan khusus dari uang "kita", dan aspek "formal" atau "kalkulatif" dari praktik-praktik Mon-etary non-modern yang tidak modern, kita menemukan bahwa Disebut dengan tujuan khusus uang memiliki "lebih modern 'dan karakteristik daripada yang dipikirkan di masa lalu, dan bahwa uang twentiethentury jelas memiliki lebih sedikit" (Guyer, 1995, hlm. 1; penekanan pada aslinya). Ini pengakuan membuka pertanyaan baru untuk penelitian tentang uang - dan kemungkinan baru untuk kolaborasi interdisipliner.Mergolak lintasan untuk penelitian masa depan: antropologi (psikologi) uang Dengan uang dalam dua cara berbeda: sebagai "alat" atau sebagai "obat." "Teori alat" uang, mereka berdebat, akan memperlakukan uang sebagai Amans untuk (berpotensi banyak) berakhir; "Teori narkoba", di sisi lain, memberikan penjelasan untuk saat-saat ketika uang menjadi "motivasi tanpa fungsi," meniru "imbalan biologis" sedemikian rupa sehingga terus membentuk perilaku, "Butin sebuah cara yang tidak berfungsi, tidak berfungsi. "(Hlm. 165). Uang, kata mereka, adalah "tidak benar-benar atool atau secara harfiah obat," tetapi ini berfungsi sebagai metafora yang berguna untuk merangkum struktur thedual motivasi manusia terhadap uang. Kedua helai penelitian ini, sebagai Burgoyne dan Lea (2006, hal. 1091) bersikeras dan sebagai antropolog Havelong mengerti, bahwa "uang itu material." Lea dan Webley menemukan bukti untuk hipotesis mereka di seluruh disiplin ilmu, dari eko-nomic dan psikologi Sejarah, sosiologi, dan beberapa antropolog awal yang dikutip pada awal bab ini. Chartalisme, mereka menyarankan, pada dasarnya adalah teori uang dan uang; Metallisme, bagaimanapun, adalah teori narkoba. Laporan dari Sosiolo-inti dan antropolog tentang "pembatasan" pada penggunaan uang-givingmoney sebagai hadiah, "suci" penggunaan uang, tabu pada pengeluaran (seperti thosedocumented oleh Zelizer), dan bagaimana "uang primitif non-Barat Masyarakat "kadang-kadang" terbatas pada kelas komoditas tertentu atau kelompok tertentu orang "(hal. 170) -Apakah yang ditawarkan untuk mendukung teori narkoba. Peran status insosial uang, kecenderungan orang untuk mendapatkan nilai nominal uang beroperasi dengan daya beli nyata (yang disebut "ilusi uang"), dan resistance Newmoney Forms menerima, di antara fenomena lainnya - ini juga merupakan forvia yang diperhitungkan terbaik obat-teori uang. Lea dan Webley menyarankan, kemudian, bahwa sementara alat-teori uang yang lebih atau kurang fungsional menyumbang sejumlah besar "normal" praktik uang, kasus-kasus terpencil panggilan untuk penjelasan lain: Dalam kasus ini, "tampaknya uang untuk bertindak otak manusia dengan cara yang meniru insentif yang lebih alami, bukan hanya dengan menjadi 3 materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 20.
Instrumen 56an untuk akses ke mereka "(hlm. 173). Untuk Lea dan Webley, naturalincive ini tampaknya menjadi motivasi orde pertama sedangkan uang normatif-as-alat ISA urutan kedua berarti berakhir. Dengan demikian mereka merekapitulasi jarak eurosentromass yang sudah lama adalah orang-orang non-Barat lebih dekat ke alam dan akun antropologis yang lama (dan tidak lagi diterima) budaya sebagai membantu organ manusia-isme memenuhi kebutuhan biologisnya. Namun, pekerjaan yang dibangun Pada hipotesis ini menunjukkan area potensial (dan berpotensi mengejutkan) tumpang tindih dengan tren dalam antropologi permintaan. Kami tidak berpura-pura, kita juga tidak berada dalam posisi, untuk mengevaluasi penelitian ini. Kami sangat menguntungkan, bagaimanapun, teori dan temuan eksperimental yang meminjamkan diri pada generalisasi universal tentang biologi, perilaku, motivasi, pengambilan keputusan, bahkan moralitas. Lea dan Webley mengenali bahwa "[i] T tetap berpos dimungkinkan bahwa alternatif, benar-benar nonbiologis, model dapat memberikan akun fenomena yang lebih ramah lingkungan" (hlm. 165), tetapi mereka lebih suka bahasa dan aparatur sosiobiologi: Jika kita ingin memasukkan motivasi uang ke dalam kerangka penjelasan biologis bahwa appliesto motif manusia yang kuat lainnya, maka kita harus menjelaskan bagaimana uang mendapatkan insentif akibatnya pada naluri lain. Jika kita tidak dapat melakukannya, kita akan dihadapkan dengan situasi yang akan memalukan dalam istilah psikologi biologis - manusia yang kuat, bahkan mungkin yang paling kuat, tanpa akar biologis nyata. (hal. 175) Argumennya, tentu saja, bersifat tautologis: Kami berasumsi bahwa perilaku manusia mustthave evolusioner, fondasi biologis; Karena itu, kami menemukan perilaku manusia itu FASTIASI EVOLUSIONER RHA. Kami berpendapat bahwa bahkan jika ada muatan kuat yang memiliki akar biologis, konten dan bentuknya tidak diberikan dalam Bybiology. (Semua manusia memiliki kapasitas untuk bahasa, tetapi tidak ada manusia berbicara "lan-gauge"; melainkan, mereka berbicara bahasa Inggris, dari, pisin tok, dll. Dan seperti yang telah kita lihat, tidak ada yang menggunakan "uang" sebagai kategori abstrak, melainkan Guatemala Quetzales, pengelasan manil, kartu debit, dll. Perbedaan penting.) Dengan demikian, sebagai Benedict (1934, hlm. 9) memperingatkan 80 tahun yang lalu, ilmu sosial, karena keterbatasan inheren dari "sikap lokal. "Dari waktu dan tempatnya dengan" sifat manusia. " Oleh karena itu kami telah memperebutkan percobaan untuk menguji ide dan orientasi perilaku yang tertanam dalam pandangan dunia khusus dan tradisi historis untuk menemukan mereka dalam psikologi universalhuman. Kami tidak mengandaikan atau menerima singularitas "pikiran manusia" atau agen manusia, Motivasi, atau praktik, dan kami akan kehati-hatian Thosewho akan - terutama dengan uang Semua ukuran Shapesand, telah dimasukkan keanekaragaman penggunaan yang luar biasa, dan telah menimbulkan berbagai makna yang luar biasa. Kami mencatat perbedaan kami di sini, namun, bukan untuk memberhentikan pekerjaan Lea dan Webley, tetapi untuk situasi ini sebagai karya teori dan untuk menggambarkan bidang-bidang kesepakatan dan titik persimpangan. Kami dengan Lea dan Webley hingga mereka menemukan p exp positionedsociologis mereka peralatan lanatori dalam evolusi biologis - dan kami suspektc Nelms dan B. Maurer
Halaman 21.
57 Paling antropolog akan setuju dengan kami. Ini adalah satu tempat di mana disiplinferfferencin dan sejarah (diberikan penyelarasan awal antropologi yang tidak nyaman dengan rasismeensifikasi rasisme dan pertemuannya dengan perbedaan budaya) akan menjadi konsekuensi dari percakapan dan psikologi. Bagi antropologka yang lama bekerja untuk kisah-kisah rumit tentang fenomena sosiokultura yang kompleks , 1980). Tentu saja, karena editor kami menunjukkan kepada kami, menghubungkan moneteronpraktik terhadap psikologi atau biologi otak manusia tidak serta merta menghitung kompleksitas perilaku tersebut; Memang, psikolog biologis modern yang menghadapi keragaman otak baik di dalam maupun di seluruh konteks budaya. THETROUBLE adalah bahwa dengan menemukan perilaku atau budaya dalam biologi atau evolusi atau bahkan "hawa bahasanatur" dan menggambarkan bahwa hubungan dalam istilah deterministik, kami menyediakan fodder untuk rasionalisasi tidak ilmiah dari dunia seperti itu (dari, misalnya, ketidaksetaraan) Andignore Dan potensi kehidupan manusia. Melanggar bias disiplin kita sendiri, kita tetap dikejutkan oleh implica dari beberapa penelitian psikologis untuk antropologi uang yang foregroundsnot pertanyaan tentang cara mendefinisikan uang, tetapi pragmatiknya. Jika kita menemukan inspirasi dalam psikologi uang, itu sebagai taji untuk berpikir bukan tentang fondasi universal-dasi pikiran manusia, tetapi tentang ekspansif kapasitas manusia. ThatexPandiing terbukti tidak hanya dalam penggunaan dan manipulasi objek uang Butalso, dan khususnya, dalam repurositas kreatif yang sedang berlangsung dan inovasi eksperimental dengan uang dan pembayaran di dunia kontemporer Dan rekan-rekannya berangkat untuk menguji fondasi psikologis dari metafora alat. "Teori Alat," MerekaWrite, "menerima perpanjangan metaforis dari gagasan alat untuk melihat uangMoney sebagai sarana untuk mencapai tujuan: sebagai obeng untuk mengacaukan, uang untuk mewakili nilai barang dan jasa, dan Ini melakukan ini pada skala yang tepat untuk melacak dan mengevaluasi pertukaran mereka "(Becchio et al., 2011, hlm. 1). Eksperimen-eksperimen neurologis mereka berupaya menunjukkan validitas ekstensi metaforis ini, dan mereka melaporkan bahwa, ketika menonton video mata uang robek dan robek, images Peserta penelitian menunjukkan aktivasi bagian asosiasi otak dengan alat menggunakan. "Pelanggaran norma sosial yang terkait dengan uang mengaktifkan anetwork yang terkait dengan penggunaan alat, dan jaringan ini dimodulasi secara parasetrik oleh nilai uang yang disajikan" (hlm. 9). Artinya, karena nilai nominal tagihan ini meningkat, demikian juga aktivitas otak. Apa artinya memperlakukan uang sebagai alat? Pergantian ke penggunaan alat dalam psikologisinvestasi uang paralel dalam beberapa hal setelah perubahan antropologis dari semiotika hingga pragmatik. Namun, yang terakhir membuat noassumpaya tentang implementasi primer atau primer of-tool, materialitas Nor3 , Simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 22.
58Does Pekerjaan semacam itu mengasumsikan hubungan satu-ke-satu antara bentuk dan fungsi. Jika uang adalah alat, bentuk materialnya tidak hanya dalam hal penggunaan yang dituju, tetapi juga sebagai platform atau infrastruktur yang memungkinkan untuk pekerjaan yang tidak disengaja atau difungsi kreatif atau kreatif . Di sini kita hanya bisa menunjuk secara singkat pada penelitian yang muncul tentang denominasi uang. Pertimbangkan lagi Becchio et al. Temuan tentang aktivitas otak yang lebih besar dengan perusakan uang kertas denominasi yang lebih tinggi. Dalam disertasi yang menarik, Anthony Accles (2013a) melaporkan semacam gravitasi yang diproduksi dengan baik oleh uang kertas denomi-nasional besar selama pertandingan judi di dataran tinggi Papua Nugini. Kartu bermain untuk perhitungan mental yang rumit ketika menempatkan moneyinto pot, seperti halnya Seringkali tidak memiliki catatan denominasi yang tepat untuk nominal-kecil mereka. Menempatkan nilai besar ke dalam panci, tetapi secara mental menghitung hanya satu porsi nilai yang berkomitmen untuk permainan, pemain yang tidak beruntung dapat menonton catatannya perlahan-lahan digabung selama pertandingan, karena satu fraksi pertama dari catatan itu hilang Dan kemudian dia harus melakukan fraksi lain sebagai taruhannya berikutnya. Ini setoff kompetisi di mana setiap pemain mencoba untuk memenangkan totalitas catatan, uang kertas largedenominasi menarik semua orang karena mereka mencoba rekonstitusi. 11in Ekuador, di mana mata uang nasional dihapuskan setelah krisis perbankan dan dolar AS diadopsi sebagai satu-satunya tender hukum pada tahun 2000, kekhasan denominasi Dol-Lar memainkan peran penting yang sama dalam adaptasi baru. Kerja lapangan etnografis yang dilakukan oleh Nelms mengungkapkan bahwa ketika kurang memiliki mata uang fraksional selama dan segera setelah dolarisasi, banyak pedagang Ekuador lebih suka "mengumpulkan" ke seluruh dolar terdekat. Di sini denominasi dolar berfungsi sebagai alat untuk membuat equiva-lence dalam pengaturan pasar. Namun dalam diskusi tentang praktik, bagaimanapun, membulatkan upcame untuk menandakan perbedaan budaya dan nasional sebagaimana orang Ekuador menuduh satu sama lain tidak dapat mengenali, tidak seperti pengguna dolar, nilai sen. MoreGeneral, banyak orang Ekuador yang berjuang untuk mengenali denomi-nations individu dolar - karena warna homogen tagihan dolar dan ukuran dan kurangnya num-bers pada banyak koin - dan perjuangan ini untuk mengenali denominationaldifference menjadi terkait dengan proses politik belajar untuk "percaya" dollarafter krisis keuangan yang serius. Ketika koin dolar Sacagewea mulai mengalirkan Inecuador, itu dengan cepat dan banyak diadopsi, dan banyak yang mengaitkannya dengan series mata uang fraksional yang tertulis dengan citra nasional Ekuador yang dicetak khususnya untuk mengatasi kurangnya perubahan kecil. Ekuadorsaws wanita pada koin dolar - wanita India Utara Sacagewea, digambarkan dengan bayi di belakangnya - sebagai "Andean". Dalam ecuador, temuan acar112 memperkuat komentar yang dibuat oleh Strathern (1999) tentang kapasitas Highlands Moneyin Papua Nugini. Interlocutor Strathern di Hagen menyandingkan kapasitas uang untuk dibagi (dan dengan demikian untuk melayani beberapa penggunaan potensial, yang mengharuskan memilih di antara mereka) dan singullingity dan non-pembagian barang berharga shell. Bagi Hageners, Writes Strathern menulis, uang "tidak memiliki efek individu. Uang selalu terlalu bisu dari alternatif. Jadi hanya menghendalikan sebagian dari itu, seseorang tidak menyelesaikan niat bertentangan dalam satu tindakan, Butrather mengaktifkan divisi pikiran "(hlm. 97) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 23.
59Short, perbedaan denominasi dolar AS menjadi alat melalui perbedaan nasional dan budaya yang digambarkan dan dinegosiasikan. Kasus ini menunjukkan bahwa uang bukan hanya alat fungsional cara pengemudi sekrup: kualitasnya dapat digunakan untuk tujuan lain dari yang harus dirancang. 12 Saat acar dan nelms menunjukkan, capaci-capaci-ties uang dikeluarkan dalam perjuangan sosial dan politik, baik skala kecil, dalam bluffsand menceritakan tentang permainan poker, atau besar, di ekonomi politik nasional dan krisis keuangan. Beberapa mungkin menyelaraskan proses politik ini dengan "incen-tives" untuk dominasi atau hierarki. Tetapi semakin banyak yang menatap kekuasaan dan uang, mereka sulit melihat insentif orde pertama dalam kompleksitas dan overlay pragmatik dan politik Money Teori narkoba ", investigasi efek perilaku dan psiko-fisiologis paparan uang. Kami akan menghindari bahasa obat-obatan dan racun, pertama untuk menetralisikan nuansa moral yang tidak perlu yang dibiarkan bahasa tersebut (yaitu, menyiapkan biner moral antara "normal" dan "abnormal "praktik) dan kedua untuk menghindari replayi Ng cerita lama tentang deletersiousfects uang pada perilaku sosial. Sementara kami menemukan cerita itu tidak meyakinkan, kami menemukan poin-poin dari perawatan antara antropologi dan pekerjaan psikologis baru-baru ini, terutama byvohs dan rekan-rekannya, yang telah mulai menarik jenis pro-ceSes simbolis yang latar depan. Ini mengingatkan kita pada antropologis pada dinamika ritual tampilan dan visibilitas. Di sini kita fokus pada kekuatan uang yang jelas sebagai objek material (alih-alih daripada tanda kekayaan relatif atau perbedaan sosial ekonomi) untuk mengorientasikan respons fisiologis. VOHS dan rekan-rekannya telah menyelidiki kapasitas uang untuk membentuk reaksi orang - bahkan pada rasa sakit fisik. Dalam series eksperimen, mereka menunjukkan bahwa subjek penelitian "prima" dengan uang secara tematis bekerja lebih lama pada tugas yang mustahil sebelum meminta bantuan; kesediaan yang tidak menyatakan untuk membantu orang lain; menempatkan lebih banyak jarak fisik di antara mereka sendiri dan kenalan baru; kegiatan rekreasi yang disukai mereka bisa menikmati sendirian daripada dengan keluarga dan teman-teman; dan bahkan melaporkan lebih sedikit kesusahan untuk secara sosial tidak termasuk rasa sakit fisik yang kurang ketika menempatkan tangan mereka dalam air panas (VOHS, 2010; VOHS, MEAD, & Goode, 2006, 2008; Zhou, Vohs, & Baumeister, & Baumeister, 2009). Mereka berpendapat bahwa Millmoney akan mengaktifkan perasaan kekuatan dan keinginan untuk "swasembada," "An12 Studi-studi ini membangun pekerjaan antropologis yang menyoroti bagaimana bentuk material uang menyediakan bentuk-bentuk untuk membuat dan membuat kembali makna penggunaan uang. Mereka juga dilengkapi dengan penelitian dalam psikologi (dan ekonomi) pada dinamika yang kompleks. Di Muro dan Noseworthy (2013), misalnya, menunjukkan bahwa kedua denominasi mata uang dan penampilan fisik uang dapat memengaruhi perilaku pengeluaran.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
..
Keadaan 60 diinsulasi di mana pada orang mengajukan upaya untuk mencapai tujuan pribadi dan lebih suka terpisah dari orang lain "(Vohs et al., 2006, hlm. 1154). 13 Lebih dari kesimpulan penelitian ini, metodenya menarik bagi AS asanthropolog. Dalam studi VOHS, berbagai metode digunakan untuk para peserta utama - yaitu, untuk menyarankan secara halus dan tidak sadar kehadiran fisik dan mentalMoney - tetapi mereka sering sangat visual: frasa acak dengan izin-izin disimpan di peserta Visi periferal, screen saver floatingcurrency yang muncul di layar komputer, poster dengan tagihan berbagai denominasi-tions menggantung dengan tidak berbahaya pada dinding laboratorium, menghitung tagihan di tangan seseorang, dan segera. Materialitas dan visualitas metodologi, dan hubungan antara namanya dan rasa "kekuatan" tampaknya menimbulkan subyek penelitian, mengingatkan kita praktik ritual: penggunaan uang pada pernikahan, pemakaian, lulusan, dan kehidupan lainnya, misalnya , atau dalam upacara keagamaan. Dalam konteks ritual seperti itu, uang adalah objek tampilan dan tanda kelimpahan dan kekuatan, terutama perhiasan yang cemas atau ketika disembunyikan dari penglihatan (Haynes, 2012; Strathern, 1999). Uang dipakai di atas tubuh dunia; Itu menghiasi pakaian, pengantin baru, tempat tidur themytial, dan orang mati. Itu dihujani dan digosokkan pada bayi, pengantin wanita dan groomsto, gambar orang-orang kudus, dewa, dan roh jahat. Itu ditampilkan di restoran (TheFirst Money diterima oleh bisnis baru) dan di dinding candi (tagihan dan nilai mereka menandakan kesetiaan dalam kehidupan ini dan pantas di sebelah). Itu ditumpuk untuk mengesankan. Ini juga "tersembunyi" - di bawah tempat tidur atau di saku (acar, 2013b) -ata dalam cara-cara ostenta, seperti di bawah kain yang menyembunyikan tangan pedagang karena mereka menukar barang untuk uang, Atau kehadirannya tidak ditampilkan tetapi masih diumumkan di Themercedes atau Kente Cloth, The Semen House atau Mansion. Itu, ketika kami belum melakukan, menopang klasik dalam tindakan penyihir. Apa kekuatan display mon-etary seperti itu? Graeber (2001) berpendapat bahwa uang dikaitkan dengan potensi futureAction, sebagai lawan dari manifestasi materi-in, katakanlah, koin - sebagai tanda WealthAlready. Perbedaan ini diekspresikan dalam idiom visual: uang menandakan "potensi tak terlihat" (hlm. 114), kapasitas tersembunyi untuk tindakan; Kekayaan, di sisi lain, membutuhkan tampilan visual untuk memperkuat perbedaan dan hierarki sosial. Bagi orang Yunani, Graeber menunjukkan, uang yang tersembunyi, dijauhkan dari sirkulasi dalam swasembada13 swasembada seperti itu dapat diinginkan dan tidak diinginkan: dibandingkan dengan kondisi netral, ketika konstruk uang diaktifkan, seolah-olah keduanya Lebih diinginkan (kegigihan pada tugas-tugas yang menantang; mengambil moral untuk diri sendiri) dan lebih tidak diinginkan (berkurangnya membantu; menempatkan lebih banyak jarak antara darurat dan lainnya) -Dalam pendek, tas campuran yang menggemakan ambivalasi masyarakat terhadap uang dan temuan-temuan yang diamati dalam penelitian yang masih ada. (Vohs et al., 2008, hlm. 2 10-211). Itu adalah, sementara mudah untuk mengaitkan hasil penelitian seperti itu dengan narasi tentang HowMoney Engender egois dan keserakahan, tidak jelas bahwa ini selalu terjadi. Kami menekankan juga bahwa perilaku dan reaksi yang ditampilkan oleh peserta penelitian prima dengan uang mungkin selalu mengarah pada individualisme atau perhitungan yang mementingkan diri sendiri. Antropolog, seperti yang telah kami tunjukkan, telah lama mendokumentasikan cara-cara bahwa uang dapat digunakan untuk mempromosikan keluarga, komunitas, dan sosialisasi - bahkan identitas nasional.tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 25.
61Hoard, mewakili kekuatan yang tidak diketahui, "sesuatu yang berbahaya, subterran, ancaman yang kohesif masyarakat politik" (hlm. 102-103). Gambar stamping otoritas politik pada koin adalah upaya untuk membuat kekuatan seperti itu terlihat dan publik dan dengan demikian untuk menerjemahkan uang "generik," dan kapasitas anonim ke dalam PoliticalPower melalui tindakan wahyu (hal. 94). Argumen 14graeber, dan kekayaan sumber daya etnografi dan teoretis yang ia gambar, menawarkan konteks budaya dan historis yang penting bagi psikologis VOHS dan rekan-rekannya. Kehadiran material dan visual uang, penelitian VOHS menunjukkan, memengaruhi tidak hanya perilaku manusia, tetapi rasa diri, perasaan kekuasaan dan kemandirian yang elikan. Pekerjaan Graeber menunjukkan bahwa uang Linkbetween dan diri memiliki sejarah sosial yang panjang, diinformasikan oleh politik yang terlihat dan tidak terlihat. Ini juga menunjukkan bahwa penggunaan uang ritualistik dalam tampilan - yang diidentifikasi oleh Lea dan Webley sebagai outlier terhadap uang sebagai alat - bukan sekunder, butcentral untuk pragmatik uang - terutama uang sebagai tanda kekayaan, kekuasaan, atau kapasitas. "Simbolisme" uang dan fungsinya sebagai alat tidak membingungkan satu sama lain, tetapi aspek-aspek kontinu dari bentuk dan praktik.money sebagai memori pekerjaan mereka pada gambar neurologis yang ditimbulkan melalui menonton destruktif-tion, Bechio dan rekan-rekannya bertanya-tanya Koneksi antara bentuk uang dan fungsinya sebagai alat. Becchio dan rekan-rekannya berpendapat bahwa tidak ada hubungan intrinsik antara bentuk fisik uang dan hal-hal atau fungsi, bentuk dan fungsi moneter dihubungkan oleh "praktik sosial kita" sendiri (Becchio et al., 2011). Yayasan Alat Uang-ness, mereka menyarankan-gest, adalah memori - yaitu, "representasi berbasis memori dari penggunaan alat apropri-atur secara fungsional" (hlm 8). Saran ini menggugah antropolog dengan uang argumen Hart sebagai uang "bank memori". Hart (2001) berpendapat bahwa asal-usul dan masa depan untuk ditemukan dalam memori sosial: uang berasal sebagai perangkat untuk kredit pribadi manip-ulating dan mengelola hubungan sosial; Demikian pula, sebagai uang lebih banyak tertanam dalam sistem digital penyimpanan informasi dan transfer, itsylability "untuk membantu kami melacak pertukaran tersebut dengan orang lain yang kami pilih untuk cal-culation" akan menjadi lebih penting. Bahkan ketika bentuk-bentuknya terus melakukan diversifikasi dalam masa persimaan mata uang fiat berbasis bangsa-negara, uang akan tetap menjadi "konstruksi budaya" dan "sarana untuk mengingat." Pekerjaan Hart menumpuk dan berkontribusi pada sejarah panjang negara dan kredit. Teories Money yang menyoroti Unit Uang Fungsi Akun sebagai Penggunaan Bergirinya Andcharacterize Uang dalam hal hubungan sosial kredit dan kredibilitas (Bell, 2001; Bell dan Nell, 2003; Ingham, 2004; Knapp, 1923/1905) ; 14 tentang tautan antara uang dan otoritas politik, lihat juga Graeber (2011) dan di bawah ini.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 26.
62Wray, 1998, 2004). 15 Sejarah ini baru-baru ini muncul lagi setelah krisis keuangan thickobal dan lonjakan baru-baru ini dalam debat tentang uang, hutang, dan vale. Pekerjaan Graeber baru-baru ini (2011) menceritakan kisah yang diceritakan oleh Negara dan Kreditis ini dan bergema dalam karya arkeolog, numismatist, dan ekonom pasca-Keynes-ian. Kisah itu menempatkan asal-usul uang yang tidak di barter - sebagai ekonomi konvensionalnoklasik akan memilikinya - tetapi dalam registrasi hutang terpusat yang dipertahankan oleh negara-negara sumeria kuno. Dengan demikian, peran asal-usul uang forolar secara ilmiah ini dalam menjaga rekening tersebut, dan bayangan, kami pikir, visi kontemporer dari masyarakat "kas tanpa uang tunai", di mana nilai penyimpanan danexchange akan tergantung pada pencatatan sosial dan ekonomis secara tidak material Kewajiban Nomic (Bátiz-Lazo, Haigh, & Stearns, 2011). Penelitian masih menggunakan data lintas budaya menunjukkan hubungan antara munculnya pencatatan transaksi dan pertumbuhan jejaring sosial yang mudah dikelola oleh otak manusia tunggal. Waymire, Basu, dan Col-liga mereka (Basu & Waymire, 2006; Basu, Kirk, & Waymire, 2009) berpendapat bahwa praktik-praktik rekening dan pencatatan muncul sebagai tanggapan terhadap pertumbuhan dan kelahiran jejaring eksternal dapat ditambah dan memori individu komplemen com socihubungan al dan pertemuan masa lalu. Artinya, Astracking riwayat pertukaran dan jenis hubungan lainnya menjadi sulit bagi orang tunggal, bentuk-bentuk sosiomaterial muncul untuk memberikan keabadian terhadap histo-ries tersebut dengan menemukan mereka dalam artefak material di luar otak manusia: di lempung tokensand tablet di Mesopotamia dan tablet di sumer kuno; di Inca Khipu, perangkat penyimpanan tekstil tersimpan (Urton, 2003); Pada tongkat tongkat yang digunakan di seluruh dunia, termasuk oleh BRITISH EXFEQUER pada abad kelima belas; dan dalam pembukuan entri ganda dan catatan promes (Poovey, 1998). Pekerjaan ini sesuai dengan kisah yang disukai oleh teori negara dan kredit, Hart, Graeber, dan lainnya, SinceMoney sendiri, mereka berpendapat, muncul dari sejarah akuntansi seperti itu. Ini varyaingaccounts mendukung secara umum, kemudian, penggunaan uang sebagai perangkat memori dan penyimpanan catatan. Memang, ekonom Kocherlakota (1996, hlm. 1-2, penekanan secara tidak normal) mengusulkan bahwa uang adalah "inovasi teknologi" dan secara khusus, "bentuk memori yang berevolusi." Seperti yang telah kita lihat, bagaimanapun, fungsi uang bukan batas Kegunaan atau bentuknya, tetapi pada kenyataannya berfungsi sebagai fondasi untuk inovasi lebih lanjut, manipulasi kreatif, dan resungsioning. Sejarah uang, "bank memori," sendiri menunjukkan bahwa keanekaragaman.15 Memang perlu dicatat di sini munculnya dalam studi. Hukum dan Masyarakat Pendekatan Hukum Tomoney dan Sejarah Moneter, sebagian besar juga terinspirasi oleh status / kredit kredit heterodoks.Kreitner (2012, hlm. 424) menulis dalam tinjauan literatur yang muncul ini sehingga bukannya mencatat aspek atau implikasi thellegal Uang, pendekatan ini menekankan hukum sebagai konstitutif Moneyand terutama dari "uang sebagai proyek yang secara kolektif direkayasa dan diatur untuk menciptakan likuiditas." Untuk para sarjana ini, uang dengan demikian merupakan proyek konstitusional. Lihat terutama t Dia Pekerjaan Penting Ofdesan (2005, 2006, 2008, 2010) .16 Untuk peninjauan kerja oleh antropolog dan lainnya tentang keuangan setelah krisis, lihat HO (2010) Andmaurer (2012) .tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 27.
63Kami telah mencatat di tempat lain (Maurer, 2011; Maurer et al., 2013; lihat juga Swartz, 2012) yang kita tulis dalam waktu fermentasi yang luar biasa. FinansialCrISIS yang dimulai pada 2008, bersama dengan inovasi teknologi di media sosial dan komputasi yang dibebankan, telah mengembun kembali eksperimen dalam uang yang tidak aktif karena mungkin waktu konsolidasi mata uang nasional - yang keberadaannya, itu bukan, adalah fenomena yang relatif baru dalam evolusioner manusia istilah (kembali 300 tahun jika kita liberal dalam definisi kita atau setengahnya jika kita lebih konservatif). Di AS, mata uang "Wildcat" pribadi beredar dari 1861 hingga 1863 dan izasi sentral dan kontrol tender hukum yang dikeluarkan secara federal tidak lengkap hingga 1913 (Helleiner, 2003; Mihm, 2007). Eksperimen kontemporer menggemakan riwayat uang plug-ral ini, mulai dari upaya untuk menciptakan mata uang baru (melalui, misalnya, skema waktu-perbankan lokal, penyimpanan rekam reputasi, atau digentalisasi digitalnetwork dan kriptografi, seperti dengan Bitcoin, peer- online TO-Peer Mata Uang), kepada bisnis yang menyediakan layanan keuangan melalui ponsel, untuk memproyeksikan THYIMAgine pembangunan infrastruktur baru pembayaran berdasarkan penerbitan tokendital dengan entitas swasta, banyak dari mereka memanfaatkan komputasi seluler. Eksperimen ini berkontribusi pada keragaman uang dan membutuhkan perhatian yang diperbarui ke bentuk uang, penggunaan, dan makna uang. Bekerja dalam antropologi dan bidang terkait pada hubungan antara "teori" dan "realitas ekonomi" ramah lingkungan telah menarik perhatian pada pencopetan ekonomi (dan teori ilmiah lainnya. Ekonomi, Callon (1998) terkenal menulis, tidak menggambarkan ekonomi yang sudah ada sebelumnya "di luar sana." Dengan cara non-sepele, itu memformatnya, berpartisipasi dalam pembuatannya. Garis berpikir ini membangun dekade penelitian tentang bagaimana praktik ilmiah bekerja untuk menghasilkan pengetahuan dunia dan dalam melakukan remake dunia dalam citranya. Ini juga menyoroti setelah pengakuan bahwa cara kita berpikir tentang ekonomi sangat penting untuk bagaimana ekonomi beroperasi dan bagaimana kita, sebagai aktor ekonomi, berperilaku. Antropologi dan Psy-chology berpartisipasi dalam pembuatan ekonomi ini juga: Teori antropologis dari Hadiah dan bentuk-bentuk ekonomi non-kapitalis lainnya telah mengilhami segala macam eksperimen "ekonomi alternatif" skala kecil, dari jaringan barter ke, sekarang , karena Nelms telah menemukan dalam penelitian terbaru di Ekuador, proyek-proyek dan proyek nasional untuk membangun "ekonomi sosial dan solidaritas". PsychologisResearch, terutama karena datang untuk menginformasikan ekonomi perilaku, adalah membantu membentuk kembali struktur insentif untuk hal-hal seperti rencana pensiun atau asuransi kesehatan, dengan demikian menghasilkan pasar. Namun, eksperimen refleksif diri dalam uang dan kredit dan kupon-uang kupon adalah perdebatan pemulihan atas asal dan sifat uang itu sendiri. Istropolog Dan psikolog uang, bersama-sama, akan memiliki banyak hal untuk belajar dari eksperimen baru ini karena mereka berpotensi membuat kembali bentuk uang dan kompleks diideas dan praktik serta wacana yang mengelilingi dan membentuk uang kita. Debat semacam itu meningkat tertanam dalam eksperimen, proyek, dan perusahaan praktis, inovatif, dan inovatif, oleh berbagai aktor negara dan non-negara. Dalam hal ini, mereka kembali mengingatkan kita akan ekspansi kapasitas manusia, bentuk material yang memungkinkan dan mengungkapkan itu, dan cara kita terus-menerus menyusun dan mendekomposkan nilai nilai, dengan dan melalui uang kita.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 28.
64ACKEKULLLEDGENS Kami berterima kasih kepada Jane Guyer, Smoki Musaraj, dan Ivan Small untuk komentar mereka, dan Erik Bijleveld dan Henk Aarts atas undangan mereka untuk berkontribusi pada volume ini dan untuk mereka, dukungan, dan pembacaan draft sebelumnya, A. (2010). Pelanggaran melelang di Brazil Timur Laut: Nilai politik uang dalam ritual Amarket. Antropolog Amerika, 112 (2), 283-294.Appadurai, A. (1986). Pendahuluan: Komoditas dan Politik Nilai. Dalam A. Appadurai (ed.), Kehidupan sosial hal-hal: komoditas dalam perspektif budaya (PP. 3-63). Cambridge: Cambridge University Press.Basu, S., Kirk, M., & Waymire, G. (2009). Memori, catatan transaksi, dan kekayaan ofnations. Akuntansi, organisasi dan masyarakat, 34 (8), 895-917.Basu, S., & Waymire, G. (2006). Pencatatan dan evolusi manusia. Akuntansi Horizons, 20 (3), 1-29.Bátiz-Lazo, B., Haigh, T., & Stearns, DL (2011). Bagaimana masa depan membentuk masa lalu: kasus Masyarakat Tiga. Kertas Kerja Sekolah Bisnis Bangor. Diperoleh dari http://econpapers.repec.org/paper/bngwaper/11009.ht Mbecchio, C., Miring, J., Elund, T., Frith, U., & Roepstorff, A. 2011). Bagaimana otak yang sesuai dengan penghancuran uang. Jurnal Neuroscience, Psikologi, dan Ekonomi, 4 (1), 1-10.Bell, S. (2001). Peran negara dan hierarki uang. Cambridge Journal of Economics, 25, 149-163.bell, S., & Nell, EJ (2003). Negara, pasar dan euro. Cheltenham, UK: Edward Elgar.benedict, R. (1934). Pola budaya. New York: Houghton Mifflin.bloch, M., & Parry, J. (1989). Pendahuluan: Uang dan moralitas pertukaran. Di J. Parry & M. Bloch (EDS.), Uang dan moralitas Exchange (PP 1-32). Cambridge: CambridgeUniversity Press.Bohannan, P. (1955). Beberapa prinsip pertukaran dan investasi di antara TIV. Americananthropologists, 57, 60-70.Bohannan, P. (1959). Dampak uang pada ekonomi subsisten Afrika. Jurnal Sejarah Ekonomi, 19 (4), 491-503.Bohan, P., & Bohannan, L. (1968). Ekonomi TV. Evanston, IL: Northwestern University Press.Burgoyne, CB, & Lea, Seg (2006). Uang adalah material. Sains, 314, 1091-1092.Callon, M. (1998). Hukum pasar. Malden, MA: Blackwell / tinjauan sosiologis.Carruthers, BG (2010). Makna uang: perspektif sosiologis. Teoritisinquiries dalam hukum, 11 (1), 51-74.Carruthers, BG, & Babb, S. (1996). Warna uang dan sifat nilai: Greenbacks Andgold di Amerika Postbellum. American Journal of Sosiologi, 101 (6), 1556-1591.Carruthers, BG, & Espeland, WN (1998). Uang, makna, dan moralitas. Behaviorscientscientist, 41 (10), 1384-1408.cattelino, JR (2009). Fungsionalitas: Dividen Kasino Seminole Florida dan Politik Fiskal ofindeGenity. Antropolog Amerika, 111 (2), 190-200.chu, J. (2010). Kosmologi kredit: Mobilitas transnasional dan politik inchina tujuan. Durham, NC: Duke University Press.Cole, J. (2004). Kontak segar di Tamatave, Madagaskar: Seks, uang, dan trans-formasi antargenerasi. Etnologi Amerika, 31 (4), 573-588.Crump, T. (1978). Uang dan angka: kuda Trojan bahasa. Man, 13 (4), 503-518.Dalton, G. (1965). Uang primitif. Antropolog Amerika, 61 (1), 44-65.Drida, J. (1992). Diberikan waktu I: uang palsu. Chicago: University of Chicago Press.tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 29.
65desan, C. (2005). Pasar sebagai soal uang: denaturalisasi mata uang ekonomi dalam sejarah konstitusional inamerika. Permintaan Hukum dan Masyarakat, 30 (1), 1-60.desan, C. (2006). Pembicaraan Uang: Mendengarkan sejarah nilai. Tempat umum, 6 (3). http://www.common-place.org/vol-06/no-03/desan/ .desan, C. (2008). Dari darah ke laba: menghasilkan uang dalam praktik dan pencitraan dini hari. Jurnal Sejarah Kebijakan, 20 (1), 26-46.desan, C. (2010). Koin dipertimbangkan kembali: alkimia politik uang komoditas. Teoretisinquiries dalam hukum, 11 (1), 361-409.Di Muro, F., & Noseworthy, TJ (2013). Uang bukanlah segalanya, tetapi itu membantu jika tidak dicari: bagaimana penampilan fisik uang memengaruhi pengeluaran. Jurnal ConsumerResearch, 39, 1330-1342. DOI: 10.1086 / 668406 .dodd, N. (2005). Pencucian uang: atas perlunya kejelasan konseptual dalam sosiologi. Jurnal Sosiologi Eropa, 46, 387- 411.Dominguez, VR (1990). Mewakili nilai dan nilai representasi: tampilan atmoney yang berbeda. Antropologi budaya, 5 (1), 16-44.Dzokooto, VAA, Mensah, EC, & Opare-Henaku, A. (2011). Seekor burung, buaya, dan cowrie shell 21stentrentury: menganalisis perubahan mata uang Ghana. Jurnal Studi Hitam, 42 (5), 715-736.Dzokooto, VAA, Young, J., & Mensah, CE (2010). Sebuah kisah dua CEns: memahami newcurrency di Ghana. Jurnal Psikologi Ekonomi, 31, 520-526.Agleton, C., & Williams, J. (2007). Uang: Sejarah. Buffalo, NY: Firefly Books.Einzig, P. (1948). Uang primitif. London: Eyre dan Spottiswoode.eiss, PK (2002). Berburu untuk perawan: daging, uang, dan memori di Tetiz, Yucatán. Culturalanthropology, 17 (3), 291-330.Ewart, E. (2013). Menuntut, memberi, berbagi, dan menjaga: Gagasan ekonomi Panará. Jurnatan Latin Amerika dan Antropologi Karibia, 18 (1), 31-50.Ferbuson, N. (2008). Pendakian uang: sejarah keuangan dunia. New York: PenguIncress.Ferraro, E. (2011). Berjangka: Akun etnografi barter, perdagangan dan uang di AndeAnduador. Jurnal Antropologi Amerika Latin dan Karibia, 16 (1), 168-184.Fine, B., & Lapavitsas, C. (2000). Pasar dan uang dalam teori sosial: Apa peran ekonomi? Ekonomi dan Masyarakat, 29, 357-382. Mata Uang, R. (1929) Mata uang, primitif. Di: Encyclopaedia Britannica, 14 Ed,. pp. 880-881Foster, R. (1999). Dalam Tuhan kita percayai? Legitimasi mata uang melanesia. Di D. Akins & J. Robbins (EDS.), Uang dan Modernitas: Mata uang negara bagian dan lokal di Melanesia (PP 214-231). Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press.Gilbert, E. (2005). Sen yang umum: Situasi uang dalam waktu dan tempat. Ekonomi dan Masyarakat, 34 (3), 357-388.Gilbert, E., & Helleiner, E. (EDS.). (1999). Negara-negara dan uang: Masa lalu, masa kini dan masa depan mata uang nasional. New York: routledge.godelier, M. (1999). Teka-teki hadiah. Chicago, IL: University of Chicago Press dan PolityPress.graeber, D. (2001). Menuju teori antropologis nilai: koin palsu impian kita sendiri. York: Palgrave.Graeber, D. (2011). Hutang: 5000 tahun pertama. New York: Melville House.Gregory, CA (1982). Hadiah dan komoditas. Cambridge: Cambridge University Press.Gregory, CA (1996). Cowries dan penaklukan: Menuju Teori Kualitas Bawang Bernakan tentang Uang.Pludi yangatif dalam masyarakat dan sejarah, 38 (2), 195-217.Briason, P. (1977). Asal-usul uang. London: Athlone.Guyer, JI (1995). Pendahuluan: Antarmuka mata uang dan dinamikanya. Di J. Guyer (ed.), HeadyMatters: ketidakstabilan, nilai-nilai dan pembayaran sosial dalam sejarah modern Com-Munities Afrika Barat (PP. 1-37). Portsmouth, NH: Heinemann.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 30.
66Yer, JI (2004). Keuntungan marginal: transaksi moneter di Atrica Atlantik. Chicago: Universityof Chicago Press.Guyer, JI (2011). Mata uang lunak, ekonomi tunai, uang baru: masa lalu dan sekarang. PNAS, 109 (7), 2214-2221.han, C. (2012). Hidup dalam hutang: waktu perawatan dan kekerasan di Chili Neoliberal. Berkeley, CA: University of California Press.hart, K. (1986). Kepala atau ekor? Dua sisi koin. Man, 21 (4), 637-656.hart, K. (2001). Uang di dunia yang tidak merata: Keith Hart dan bank ingatannya. New York: Texere.hart, K. (2009). Kekuatan uang persuasif. Di S. Gudeman (Ed.), Persuasi ekonomi (PP. 136-158). Oxford, Inggris: Berghahn.hart, K. (2012). Uang dalam antropologi abad kedua puluh. Di J. Carrier (ed.), Buku Pegangan Antropologi Ekonomi (ke-2, pp. 166-182). Cheltenham, Inggris: Edward Elgar.Haselgrove, C., & Krmnicek, S. (2012). Arkeologi uang. Tinjauan tahunan antropologi, 41, 235-250.Haynes, N. (2012). Pantekostalisme dan moralitas uang: kemakmuran, ketidaksetaraan, dan kebesaran sosial pada tembaga Zambia. Jurnal Institut Antropologi Kerajaan, 18 (1), 123-139.Helleiner, E. (1998). Mata uang nasional dan identitas nasional. Ilmuwan perilaku Amerika, 41 (10), 1409-1436.Helleiner, E. (2003). Pembuatan uang nasional: mata uang teritorial dalam perspektif historis. Ithaca, NY: Cornell University Press.ho, K. (2010). Keuangan. Di A. Barnard & J. Spencer (EDS), ensiklopedia sosial dan budayathropologi (2 ed.). New York: Routledge.Hogendorn, J., & Johnson, M. (1986). Uang shell perdagangan budak. Cambridge: CambridgeUniversity Press.Holbraad, M. (2005). Menguraikan multiplisitas: uang dalam kultus IFÁ Kuba. Jurnal Institut Royalanthropologi, 11 (2), 231-254.Humphrey, C. (2002). Tempa kehidupan Soviet: ekonomi sehari-hari setelah sosialisme. Ithaca, NY: Cornell University Press.Humphrey, C., & Hugh-Jones, S. (eds.). (1992). Barter, pertukaran dan nilai: antropologisApproaches. Cambridge: Cambridge University Press.hutchinson, S. (1992). Sapi-ternak uang dan ternak perempuan di antara Nuer, 1930-83. Etnologi Amerika, 19 (2), 294-316.ingham, G. (2001). Dasar-dasar teori uang: Tidak Teridang Baik, lapavitas dan zelizer.economy dan masyarakat, 30, 304-323.ingham, G. (2004). Sifat uang. Cambridge: Polity Press.innes, AM (1913). Apa itu uang? Jurnal Hukum Perbankan, 30, 377-408.innes, AM (1914). Teori kredit uang. Jurnal Hukum Perbankan, 31, 151-168.jevons, WS (1875). Uang dan mekanisme pertukaran. New York: D. Appleton & Co.Keane, W. (2001). Uang bukanlah objek: materialitas, keinginan, dan modernitas dalam masyarakat Indonesia. Dalam F. Myers (Ed.), Kekaisaran hal-hal: rezim nilai dan bahan budaya (PP. 65-90). SAR Tekan.Keane, W. (2008). Pasar, materialitas dan moral madaruage. Teori Antropologi, 8 (1), 27-42.Keynes, JM (1923). Saluran pada reformasi moneter. London: Macmillan dan COKEYNES, JM (1930). Risalah tentang uang. New York: Harcourt Brace.Knapp, GF (1924/1905). Teori uang negara. (Hm Lucas, Trans.). London: atas nama masyarakat ekonomi kerajaan oleh MacMillan dan Co.Kocherlakota, N. (1996) uang adalah ingatan. Federal Reserve Bank of Minneapolis, Laporan Staf Departemen Penelitian 218Kreitner, R. (2012). Riwayat uang hukum. Tinjauan Tahunan Hukum dan Ilmu Sosial, 8, 415-431.Kuroda, A. (2008). Apa komplementaritas di antara uang? Catatan pengantar. Tinjauan keuangan, 15 (1), 7-15.tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 31.
67kwon, H. (2007). Dolarisasi uang hantu Vietnam. Jurnal Institut Royalanthropologi, 13 (1), 73-90.Lea, Seg, & Webley, P. (2006). Uang sebagai alat, uang sebagai obat: psikologi biologis insentif astrong. Ilmu perilaku dan otak, 29, 161-209.Lemon, A. (1998). "Matamu berwarna hijau seperti dolar": uang tunai palsu, zat nasional, apartheid dan eksteganya pada tahun 1990-an Rusia. Antropologi Budaya, 13 (1), 22-55.Luzzi, M. (2010). Las Monedas de la Crisis: Pluralidad Monetaria en La Argentina De 2001. Revistade Ciencias Socials de la Universidad Nacional de Quilmes, Segunda Poca, 17, 205-221.Malinowski, B. (1984/1922). Argonaut Pasifik Barat. Prospect Heights, IL: Wavelandpress.marx, K. (1964/1844). Naskah ekonomi dan politik 1844. New York: InternationalPublishers.marx, K. (1973/1939). Grundrisse: Yayasan kritik ekonomi politik (M. Nicolaus, Trans.) New York: Vintage Booksmarx, K. (1976). Modal: kritik terhadap ekonomi politik Volume 1 (B. Fowkes, Trans.). NEW YORK: PENGUIN BUKU DALAM ASOSIASI DENGAN TINJAUAN KIRI BARU. MAURER, B. (2005). Kehidupan timbalilah, Terbatas: Perbankan Islam, mata uang alternatif, alasan lateral. Princeton, NJ: Princeton University Press.maurer, B. (2006). Antropologi uang. Tinjauan tahunan antropologi, 35, 15-36.Maurer, B. (2011). Uang tunai. Sosiologi Ekonomi: Newsletter Elektronik Eropa, 12 (3), 5-12.Maurer, B. (2012). Keuangan 2.0. Di J. Carrier (Ed.), Buku Pegangan untuk Antropologi Ekonomi (2nded., Hlm. 183-201). Cheltenham, Inggris: Edward Elgar.maurer, B., Nelms, TC, & Swartz, L. (2013). "Ketika mungkin masalah sebenarnya adalah uang itu sendiri!": Materialitas praktis Bitcoin. Semiotika Sosial, 23 (2), 261-277. DOI: 10.1080 / 10350330.2013.777594 .Mauss, M. (1990/1950). Hadiah: formulir dan alasan untuk pertukaran dalam masyarakat kuno (WDHalls, Trans.). New York: WW Nortonmenger, K. (1892). Pada asal uang. Jurnal Ekonomi, 2 (6), 239-255.mihm, S. (2007). Sebuah bangsa pemalsuan: kapitalis, penipu, dan pembuatan Palasurat. Cambridge, MA: Universitas Harvard Press.miller, D. (2005). Materialitas: Pendahuluan. Di D. Miller (Ed.), Materialitas (PP. 1-50). Durham, NC: Duke University Press.Mintz, SW (1964). Masalah mata uang pada Hukum Jamaika dan Gresham abad kedelapan belas. Inra Manners (ed.), Proses dan pola dalam Budaya (PP. 248-265). Chicago, IL: Aldine.Munn, ND (1992). Ketenaran Gawa: Sebuah studi simbolis tentang transformasi nilai dalam masyarakat Massim (Papua New Guinea). Durham, NC: Duke University Press.Musaraj, S. (2011). Tales dari Albarado: Materialitas Skema Piramida di PostSocialistbania. Antropologi Budaya, 26 (1), 84-110.neiburg, F. (2010). Mata uang yang sakit dan nomor publik. Teori Antropologi, 10 (1-2), 96-102.North, P. (2010). Uang lokal: Cara mewujudkannya di komunitas Anda. Totnes, Inggris: GreenBooks.O'Malley, M. (2012). Nilai nominal: sejarah uang dan balapan yang terjalin di Amerika. Chicago, IL: Chicago University Press.ull-Ahmed, P. (2010). Bisakah mata uang komunitas independen dari mata uang negara? Casestudy dari Creditos di Argentina (1995-2008). Lingkungan dan perencanaan A, 42, 1346-1364.edersen, D. (2002). Badai yang kita sebut dolar: menentukan nilai dan kepercayaan pada El Salvador dan Amerika Serikat. Antropologi Budaya, 17 (3), 431-459.peeble, G. (2008). Membalikkan panopticon: uang dan nasionalisasi masa depan. PublicCulture, 20 (2), 233-265.PEEBLE, G. (2010). Antropologi kredit dan hutang. Tinjauan tahunan antropologi, 39, 225-240.PEEBLE, G. (2011). Euro dan saingannya: mata uang dan konstruksi tra Nsnational City .Bloomington, IN: Indiana University Press.3 Materialitas, Simbol, dan Kompleksitas Dalam Antropologi Uang
Halaman 32.
68PEEBLE, G. (2012). Kotoran dan Lucre: kompleks uang kotor sebagai rezim perpajakan. Antropologis, 85 (4), 1229-1256.Gickles, AJ (2013a). Perubahan pola perubahan: nilai judi di Highland Papua Newguineans. Disertasi, Universitas St. Andrews.Pickles, AJ (2013b). Kalkulator Saku: "Obeng" yang membosankan di Papua Nugini? Journalf The Royal Anthropological Institute 19 (3): 510-526.Piot, C. (1991). Orang dan hal-hal: beberapa refleksi pada bidang pertukaran Afrika. Man, 26, 405-424.Polanyi, K. (1957). Ekonomi sebagai proses institusi. Di K. Polanyi, C. Arensberg, & H. Peeron (EDS), perdagangan dan pasar di kerajaan awal (PP. 243-270). Glencoe, IL: Gratis Press.Polanyi, K. (1968). Di G. Dalton (Ed.), Ekonomi Primitif, Archaic dan Modern: Esai Karlpolanyi. Garden City, NY: Double Day.polillo, S. (2011). Uang, otoritas moral, dan politik kelayakan kredit. Ulasan Americansociologiologis, 76 (3), 437-464.poovey, M. (1998). Sejarah fakta modern: masalah pengetahuan dalam ilmu masyarakat dan masyarakat. Chicago: University of Chicago Press.Quggin, Ah (1949). Survei uang primitif. London: Methuen dan Co.Ridgeway, W. (1892). Asal-usul mata uang logam dan standar berat. Cambridge: CambridgeUniversity Press.robbins, J., & Akin, D. (1999). Pengantar Mata Uang Melanesia: Agensi, Identitas, Reproduksi Andsocial. Di D. Akin & J. Robbins (EDS.), Uang dan Modernitas: Negara dan LocalCurrency di Melanesia (PP 1-40). Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press.rogers, D. (2005). Moonshine, uang, dan politik likuiditas di pedesaan Rusia. Americanethnologist, 32 (1), 63-81.Roitman, J. (2005). Pembangkasan Fiskal: Antropologi Peraturan Ekonomi di Centralafrica. Princeton, NJ: Princeton University Press.Rotman, B. (1993/1987). Tidak menandakan apa pun: Semiotika nol. Houndsmills, Basingstoke: Macmillanrutherford, D. (2001). Keintiman dan alienasi: uang dan asing di Biak. Budaya Publik, 13 (2), 299-324.Sahlins, M. (1972). Ekonomi Usia Batu. New York: Aldine de Gruyter.aul, M. (2004). Uang dalam transisi kolonial: Cowries dan franc di Afrika Barat. Americananthropologist, 106 (1), 71-84.Saussure, F. (1966). Tentu saja dalam linguistik umum. New York: McGraw Hill.schumpeter, JA (2006/1954). Sejarah analisis ekonomi. London: Taylor & Francis / Routledge.schuster, CE (2010). Rekonsiliasi hutang: Kredit kredit mikro dan politik kecenderungan di Argentina'Saltiplano. Tinjauan Antropologi Politik dan Hukum, 33 (1), 47-66.Shell, M. (1978). Ekonomi literatur. Baltimore, MD: Universitas Johns Hopkins Press.shell, M. (1982). Uang, bahasa, dan pemikiran. Baltimore, MD: Johns Hopkins Universitypress. Shell, M. (1995). Seni dan uang. Chicago: University of Chicago Press.shipton, P. (1989). Uang pahit: ekonomi budaya dan beberapa makna Afrika dari com-modities terlarang. American Ethnological Society Monograph Series 1. Washington, DC: Americananthropology Association.shipton, P. (2007). Sifat Entrustment: Keintiman, Exchange, dan Suci di Afrika. Newhaven, CT: Yale University Press.simmel, G. (1950). Metropolis dan kehidupan mental. Di KH Wolff (ed.), Sosiologi Georgsimmel (PP. 409-426). New York: Press.simmel gratis, G. (2004/1907). Filosofi uang. London: Routledge.Small, I. (2012). "Di sana": perpindahan imajinatif dalam hadiah remitansi Vietnam Econo-mie. Jurnal Studi Vietnam, 7, 157-183.Smith, Me (2004). Arkeologi ekonomi negara kuno. Tinjauan tahunan antropologi, 33, 73-102.tc Nelms dan B. Maurer
Halaman 33.
69Tearn, REC (1889). Ethno-Conchology: Sebuah studi tentang uang primitif. Washington, D.C.:Government Print Office.strassler, K. (2009). Wajah uang: mata uang, krisis, dan remediasi pada post-suhartoindonesia. Antropologi Budaya, 24 (1), 68-103.strathern, M. (1980). Tidak sifat, tidak ada budaya: kasus Hagen. Dalam CP MacCormack & M. Strathern (EDS.), Alam, budaya dan gender (hlm. 174-222). Cambridge: Cambridge University Press.strathern, M. (1988). Jenis kelamin hadiah: Masalah dengan wanita dan masalah dengan masyarakat Inmelanesian. Berkeley: University of California Press.strathern, M. (1992). Nilai yang memenuhi syarat: Perspektif Pertukaran Hadiah. Di C. Humphrey & s. Hugh-Jones (Eds.), Barter, Exchange dan Nilai: Pendekatan Antropologi (PP. 169-191). Cambridge: Universitas Cambridge Press.strathern, M. (1999). Properti, zat dan efek. New Brunswick, NJ: The Athlone Press.Surowiecki, J. (2012). Sejarah Singkat Uang: Atau, bagaimana kami belajar untuk berhenti mengkhawatirkan dan merangkul abstraksi. IEEE Spectrum. Diperoleh dari http://spectrum.ieee.org/at-work/innovation/a-brief-history-of-money/ 0Swartz, L. (2012, 16 Mei). Pengiriman dari masa depan (uang dan KTT teknologi). Culturalanthropology berteori co ntemporary. Diperoleh dari http://culanth.org/?q = node / 57 9tassi, N. (2010). 'Postulat kelimpahan': Pasar ChoLo dan Agama di La Paz, Bolivia. Antropologi sosial, 18 (2), 191-209.taussig, M. (1980). Iblis dan fetishisme komoditas di Amerika Selatan. Chapel Hill, NC: Uncpress.thomas, N. (1991). Benda-benda terjerat: pertukaran, budaya material dan kolonialisme di Pasifik .Cambridge, MA: Universitas Harvard Press.trouillot, M.-R. (2003). Transformasi Global: Antropologi dan dunia modern. New York: Palgrave Macmillan.truitt, AJ (2013). Memimpikan uang di Kota Ho Chi Minh. Seattle, WA: University of Cashington Press.urton, G. (2003). Tanda-tanda Inka Khipu: Binary Coding di Andean Rajutan String-Records .Austin: University of Texas Press.VOHS, KD (2010). Pikirkan uang belaka membuat Anda merasa kurang nyeri. Harvard Businessreviews, 88, 28-29.vohs, KD, Mead, NL, & Goode, MR (2006). Konsekuensi psikologis dari uang. Science, 314, 1154-1156.vohs, KD, Mead, NL, & Goode, MR (2008). Hanya mengaktifkan konsep perubahan uang dan perilaku interpersonal. Petunjuk arah saat ini dalam ilmu psikologi, 17 (3), 208-212.Von Reden, S. (1997). Uang, Hukum dan Pertukaran: Moini di Polis Yunani. Jurnal ofhellenic Studies, 117, 154-176.Weatherford, J. (1998). Sejarah uang. New York: Crown.weber, M. (1978). Ekonomi dan masyarakat. Di G. Roth & C. Wittich (EDS.). CA: University ofCalifornia Press.weiner, AB (1992). Kepemilikan yang tidak dapat dicabut: paradoks saat memberi. Berkeley, CA: University of California Press.weiss, B. (1997). Northwestern Tanzania pada satu shilling: Sosialitas, perwujudan, penilaian. Antropologi budaya, 12 (3), 335-361.wilkis, A. (2013). Las Sospechas del Dinero: Moral Y Economia en la Vida Popular. Buenosaires, Argentina: PaidOS.wolf, ER (1982). Eropa dan orang-orang tanpa sejarah. Berkeley, CA: University of CaliforniaPress.Wray, LR (1998). Memahami uang modern: kunci untuk pekerjaan penuh dan stabilitas harga .Cheltenham, Inggris: Edward Elgar.Wray, LR (ed.). (2004). Teori-teori kredit dan negara: kontribusi A. Mitchellinnes. Cheltenham, Inggris: Edward Elgar Publishing.Wray, LR (2010). Pendekatan alternatif untuk uang. Pertanyaan teoritis dalam hukum, 11 (1), 29-49.3 Materialitas, simbol, dan kompleksitas dalam antropologi uang
Halaman 34.
70Zelizer, VA (1989). Makna sosial dari uang: "Monies Khusus". American Journal Ofsociology, 95 (2), 342-377.zelizer, VA (1996). Pembayaran dan ikatan sosial. Forum Sosiologis, 11, 481-495.zelizer, VA (1997/1994). Makna sosial dari uang. Princeton, NJ: Princeton Universitypress .Zelizer, VA (1998). Bagaimana orang berbicara tentang uang. Ilmuwan perilaku Amerika, 41 (10), 1373-1383.zelizer, VA (2000). Fine Tuning The Zelizer View. Ekonomi dan masyarakat, 29 (3), 383-389.zelizer, VA (2004). Sirkuit perdagangan. Dalam JC Alexander, GT Marx, & CL Williams (EDS.), Struktur Sosial, dan Keyakinan: Eksplorasi dalam Sosiologi (PP 122-144). Berkeley: University of California Press.zelizer, VA (2006). Apakah pasar keintiman racun? Konteks, 5 (2), 33-38.zelizer, VA (2007). Pembelian keintiman. Princeton, NJ: Princeton University Press.Zhou, X., Vohs, KD, & Baumeister, RF (2009). Kekuatan simbolis uang: pengingat akan mengubah tekanan sosial dan nyeri fisik. Ilmu Psikologis, 20 (6), 700-706.znoj, H. (1998). Uang Panas dan Hutang Perang: Rezim transaksional di Sumatra Barat Daya. Studi yangatif dalam masyarakat dan sejarah, 40 (2), 193-22
Comments
Post a Comment