ki\

 

Abstrak Undangan untuk meninjau studi antropologis tentang uang menawarkan kesempatan tidak hanya untuk meninjau kembali sejarah penyelidikan para antropolog terhadap objek, makna, dan penggunaan uang, tetapi juga untuk merefleksikan persimpangan pekerjaan tersebut dengan penelitian psikologis terbaru. Dalam esai tinjauan ini, kami mensurvei temuan-temuan utama antropologi uang dan tantangan-tantangan utama yang diajukan karya antropologis terhadap asumsi-asumsi tentang kekuatan uang untuk mengabstraksi, sepadan, membubarkan ikatan sosial, dan menghapus perbedaan. Kami merangkum perhatian historis para antropolog dengan perbedaan budaya dan karya terbaru tentang materialitas, makna, dan penggunaan uang yang kompleks. Kami menekankan pragmatis uang—dari praktik alokasi dan penggunaan banyak uang hingga politik likuiditas dan kesepadanan. Di bagian akhir makalah ini, kami menemukan inspirasi dalam studi psikologis terbaru tentang uang untuk menunjukkan lintasan baru untuk penyelidikan. Secara khusus, kami menunjukkan tiga bidang yang berpotensi bermanfaat untuk penelitian: penggunaan uang sebagai alat dan infrastruktur; politik pengungkapan dan penyembunyian uang; dan asal dan masa depan uang sebagai perangkat memori. Kami mengakhiri dengan refleksi singkat tentang eksperimen dan inovasi moneter yang sedang berlangsung.

Uang telah lama menjadi topik minat antropologis. Dari batu Yap rai raksasa hingga penyebaran global cangkang cowrie untuk digunakan dalam perdagangan hingga pembuatan arsip transaksional yang rumit di tanah liat, tali, dan kertas di tempat-tempat di mana barang-barang fisik tidak beredar, catatan etnografi dan arsip kaya dengan keragaman benda-benda uang: segala macam cangkang, manik-manik, bulu, kacang-kacangan dan biji-bijian, tekstil, tablet tanah liat, artefak logam (kawat, bilah, kapak, batangan, batang, cincin, dan gelang terbuka yang disebut manilla), ternak, dan lebih banyak lagi—termasuk, tentu saja, koin, kertas, dan plastik, serta pembukuan mental yang tidak tertulis. Para antropolog dan arkeolog telah mendokumentasikan beragam makna dan penggunaan uang yang serupa, melebihi dan memperumit fungsi tipikal yang secara konvensional dikaitkan dengan uang, dari Aristoteles hingga buku teks ekonomi modern: alat tukar, penyimpan nilai, unit hitung, atau standar uang. nilai, dan cara pembayaran. Beberapa ringkasan etnologis paling awal mencatat penggunaan berbagai media untuk pertukaran dan pembayaran. Survei semacam itu mengundang keajaiban tertentu pada bentangan catatan sejarah dan etnografis. Dalam Kata Pengantar Survei Uang Primitif 1949-nya, Quiggin (1949) menyebutkan minat ilmiah yang luas dalam “mata uang usang dari berbagai negara, terutama tentang peradaban kuno Timur, di mana uang telah digunakan selama ratusan bahkan ribuan. tahun” (hal. ix). Buku ini menawarkan survei tentang "uang primitif" menurut benua dan wilayah atau negara, dengan bab terpisah untuk "cowries and beads," yang, katanya, "tidak dapat dibatasi dalam batas-batas [geografis] ini" (hal. 25) . 1 Cowries menawarkan, pada kenyataannya, kasus penting untuk antropologi uang. Dipanen terutama dari perairan Samudera Hindia, kerang ini menjadi bentuk pembayaran utama dari Cina ke Afrika, beredar secara transnasional mulai awal abad kesebelas melalui jaringan komersial Samudera Hindia dan Mediterania dan perdagangan budak trans-Atlantik. Miliaran kerang diimpor ke Asia, Afrika, dan Eropa dan digunakan bersama dengan berbagai objek uang lokal, termasuk mata uang kolonial, dalam pola pertukaran yang kompleks (Hogendorn & Johnson, 1986). Pada abad kesembilan belas, cowry diterima di beberapa yurisdiksi kolonial untuk pembayaran pajak, bahkan ketika pejabat kolonial berusaha untuk mendemonstrasikan kerang, impor yang terus berlanjut menghasilkan hiperinasi dan devaluasi, dan masyarakat lokal dalam beberapa keadaan menolak untuk menggunakan pemerintah. uang (Gregory, 1996). Pentingnya sejarah cowrie memberikan pengaruh bahkan hingga hari ini: Mata uang Ghana, misalnya, diberi nama cedi, kata Akan untuk cowrie (Dzokoto, Young, & Mensah, 2010 ; Dzokoto, Mensah, & Opare-Henaku, 2011 ), dan di beberapa bagian Afrika Barat, orang masih menggunakan cowry dalam ritual, persembahan, dan sedekah (Şaul, 2004). Sejarah penggunaan beragam cowrie sebagai uang ini berbicara tentang pendekatan terbaru terhadap studi uang dalam antropologi. Survei paling awal tentang apa yang disebut "uang primitif" mengasumsikan lintasan evolusi unilineal dalam pengembangan objek uang dan fungsinya (dari, seperti yang akan kami jelaskan di bawah, "khusus-" hingga "tujuan umum"). Objek uang tertentu dikaitkan dengan masyarakat tertentu dan keadaan budaya tertentu untuk pembayaran—katakanlah, pertukaran barang berharga dari cangkang untuk babi, atau sapi untuk istri. Sirkulasi global cangkang cowrie, bagaimanapun, menunjukkan bahwa penggunaan objek tertentu dalam transaksi melampaui batas yang diasumsikan dari perbedaan budaya atau fungsi. Ini menunjuk pada keragaman internal dari kategori hal-hal yang kita sebut uang, serta dinamisme temporalnya. Keragaman dan dinamisme semacam itu mengarahkan perhatian analitis, seperti yang dikatakan Guyer (2011, hlm. 1) dalam ulasan baru-baru ini, “[b]tatanan, ambang batas, dan pergeseran sejarah,” terutama yang muncul dari pertemuan kolonial. 2 Sebagai Guyer (1995, 2004) telah secara konsisten dipertahankan, kompleksitas antarmuka tersebut membuat sulit untuk mempertahankan, gagasan tentang keterbatasan, fungsionalisme sederhana, dan pendekatan ahistoris atau etnosentris untuk memahami mata uang uang-objek.

Penelitian antropologis tentang uang—bentuk, fungsi, makna, dan kegunaannya—kini mengasumsikan keragaman dan kompleksitas seperti itu, sambil terus menyelidiki materialitas uang dan simbolisme yang diperoleh bentuk uang. Dalam bab ini, kami meninjau temuan-temuan kunci dalam antropologi uang dan menelusuri potensi persilangan antara temuan-temuan ini dan studi psikologis terbaru tentang uang. Kami menyarankan bahwa menyatukan psikologi dan antropologi tentang masalah uang cukup tepat, seperti yang sering dilihat oleh para antropolog dalam transformasi uang, manifestasi dari transformasi dalam kesadaran manusia itu sendiri, dari perubahan memori yang diberikan oleh alat perekam eksternal hingga berbagai jenis abstraksi, evaluasi , dan perhitungan. Kami juga berpendapat bahwa literatur psikologis baru-baru ini yang meneliti efek penggunaan atau paparan uang pada keadaan mental, emosional, dan neurologis orang sesuai dengan pendekatan antropologis terbaru terhadap uang yang mengedepankan pragmatisnya. Pendekatan pragmatis ini menggeser pertanyaan tentang apa uang menuju pertanyaan tentang apa yang dilakukan uang dan proses sosiokultural yang lebih luas yang diindeks dan terbuka untuk pertimbangan empiris dan analitis. Dalam bab ini, pertama-tama kita meninjau, selama dua bagian, sejarah penyelidikan antropologis konvensional tentang uang. 3 Kami kemudian memperkenalkan tantangan yang ditimbulkan oleh karya antropologis baru-baru ini pada cerita konvensional ini, sebelum beralih untuk memeriksa, pada gilirannya, tiga tema sentral: (1) barang material uang dan efek materialitasnya; (2) makna simbolis yang melekat pada uang dan penggunaan uang untuk menerjemahkan antara berbagai ranah makna, materi, dan nilai; dan (3) kompleksitas praktik moneter masyarakat (misalnya, pengalokasian dan penyitaan, atau manipulasi skala nilai yang beragam) dan dampak sosial dari praktik tersebut. Di bagian terakhir kami, kami beralih ke penelitian psikologis tentang uang sebagai semacam alat; tentang uang dan konsepsi kekuasaan atau kapasitas; dan di tempat catatan transaksi dalam evolusi uang sebagai perangkat memori. Tujuan kami adalah untuk menemukan titik-titik persimpangan potensial antara lintasan tertentu dalam psikologi uang dan penelitian yang muncul dalam antropologi.

Teori Uang, Perbedaan Budaya, dan Pikiran dalam Antropologi

 Pendekatan konvensional terhadap uang dalam antropologi berkaitan dengan pertanyaan definisi, terutama bagaimana mengklasifikasikan apa yang disebut mata uang primitif masyarakat non-Barat. Perdebatan tentang bagaimana memahami objek material ini sering kali menjadi perdebatan tentang bagaimana memahami perbedaan budaya secara umum, dan diskusi terakhir ini sering melibatkan asumsi tentang pikiran orang-orang yang sedang dipelajari. Inti dari perdebatan ini adalah pertanyaan tentang bagaimana mendefinisikan uang, yang dibagikan secara luas di seluruh ilmu pengetahuan manusia yang muncul pada abad ke-18 dan ke-19. Periode itu sendiri, tidak secara kebetulan, melihat perubahan besar dalam hubungan ekonomi dan pasar, terutama perluasan jaringan kolonial dan perdagangan lintas samudera dan formasi sosial global Eropa-Amerika (tetapi juga Cina, Arab, dan India), yang membawa semakin banyak orang —dan uang mereka serta cara menghitung nilai—ke dalam hubungan satu sama lain, seringkali secara hierarkis (Wolf, 1982). Dua aliran utama pemikiran Barat tentang uang berasal dari pertemuan global ini. Satu, mengingat kembali Aristoteles, melihat uang dalam istilah fungsional (sebagai alat pertukaran, unit hitung, dan penyimpan nilai, serta standar nilai dan metode pembayaran). Untaian ini cenderung mengandaikan bahwa uang memecahkan "kebetulan ganda keinginan" (Jevons, 1875 ) masalah era barter primitif yang seharusnya dengan berfungsi sebagai alat pertukaran umum yang dapat menyeimbangkan nilai komoditas yang berbeda (misalnya, Menger, 1892 ) . Ia juga mengemukakan bahwa uang yang dibuat dari logam mulia memecahkan masalah penyimpanan nilai karena emas dan perak, tidak seperti besi atau komoditas yang mudah rusak seperti biji-bijian, dapat bertahan beberapa generasi (dan karenanya dapat diwariskan). Versi umum dari tradisi moneter ini dikategorikan sebagai teori komoditas uang dan versi yang lebih spesifik (meliputi emas dan perak) sebagai metalisme (Schumpeter, 2006 /1954; lihat juga Bell, 2001; Desan, 2005; Wray, 2010). . Alur pemikiran utama lainnya tentang uang cenderung menekankan peran hubungan sosial dan konvensi dalam penciptaan uang, dengan fokus pada kepercayaan dan kredibilitas interpersonal di antara para pelaku pasar, serta kredibilitas dan otoritas negara dalam menjamin—dan mendukung. dengan paksa—kontrak diselesaikan dalam bentuk mata uangnya, seperti yang dikemukakan oleh yang disebut chartalis (Innes, 1913, 1914; Knapp, 1924 /1905; Wray, 2004 ; lihat juga Graeber, 2011 ). Pada awal abad kedua puluh, pendukung uang komoditas ditantang oleh pendukung uang negara, terutama John Maynard Keynes (misalnya, 1930). Namun, dengan munculnya tatanan ekonomi pasca-Perang Dunia II, kebangkitan teori ekonomi liberal dan neoliberal klasik (dan, pada akhir abad, dominasi pasar global yang tampak) cenderung mendukung versi teori uang komoditas. Ini terletak asal-usul uang dalam barter dan menekankan fungsinya sebagai alat tukar (dalam teori) dan penyimpan nilai (dalam kebijakan). Ortodoksi semacam itu telah memasukkan akhir standar emas dan munculnya uang kertas dan bank sentral.

Namun awal abad kedua puluh satu juga menyaksikan minat baru pada sifat uang. Percakapan kontemporer sering merekapitulasi perdebatan sebelumnya, dengan pendukung komoditas terdengar seperti kutu emas zaman akhir dari Amerika Serikat pasca perang (Carruthers & Babb, 1996; O'Malley, 2012). Di lain waktu, konfigurasi baru muncul, seperti ketika praktisi mata uang alternatif menggemakan teori kredit, secara historis selaras dengan chartalisme, sambil membayangkan uang tanpa negara, berdasarkan kepercayaan antarpribadi dan nilai bersama (North, 2010) atau bahkan kode kriptografi dan jaringan digital terdesentralisasi. (Maurer, Nelms, & Swartz, 2013). Kami akan kembali secara singkat ke intensifikasi minat uang baru-baru ini di akhir bab ini, ketika kami menunjukkan proliferasi eksperimen semacam itu dengan uang, pertukaran, dan pembayaran. Catatan antropologis secara rutin dipanggil untuk mengadili klaim-klaim yang bertentangan tentang asal usul dan sifat uang. Yang menjadi masalah adalah apakah dan bagaimana seseorang dapat menentukan anggapan universal budaya manusia — masalah inti antropologi, mengingat desakannya pada “kesatuan psikis umat manusia” (seperti yang terkenal Adolph Bastian katakan) dan kadang-kadang perbedaan budaya yang tidak dapat dibandingkan dan tidak dapat diterjemahkan. Penyelidikan antropologis klasik tentang uang mencerminkan ketegangan ini. Dalam bab terakhir Argonauts of the Western Pacific, Malinowski (1984/1922, hlm. 510) menyatakan bahwa “token of wealth” yang beredar di Kepulauan Trobriand melalui sistem ritual pertukaran antar pulau yang disebut kula “adalah tidak digunakan atau dianggap sebagai uang atau mata uang.” Meskipun uang cangkang dan uang "mewakili kekayaan yang kental," peredaran barang-barang berharga cangkang "tunduk pada segala macam aturan dan peraturan yang ketat," dan karena itu harus "sesuai dengan kode yang pasti" (hal. 511). Kode itu, tegas Malinowski, bukan kode pasar; “transaksi bukanlah tawar-menawar”, dan karena pertukaran barang berharga tidak dimotivasi atau diatur oleh logika pertukaran pasar, menurut Malinowski, mereka bukan uang. Barang-barang berharga Kula malah harus memprovokasi kita, Malinowski berpendapat, untuk mempertimbangkan kembali penerapan kategori-kategori tersebut dan “konsepsi mentah dan rasionalistik umat manusia primitif” yang disiratkannya kepada orang-orang non-Barat. Jika ada, “kula menunjukkan kepada kita bahwa seluruh konsepsi nilai primitif; kebiasaan yang sangat tidak tepat untuk menyebut semua benda berharga sebagai 'uang' atau 'mata uang'; ide-ide terkini tentang perdagangan primitif dan kepemilikan primitif—semua ini harus direvisi berdasarkan institusi kita” (hal. 516). Jika kita ingin memahami "sudut pandang penduduk asli" (hal. 25), kita tidak dapat mengandalkan kategori analitis yang mereduksi sudut pandang tersebut menjadi model sederhana dari "kepentingan pribadi yang tercerahkan" yang dipinjam dari "buku pelajaran ekonomi saat ini" (hal. 60). Firth, yang beralih ke antropologi dari ekonomi setelah bertemu Malinowski, sampai pada kesimpulan yang sama, dengan alasan bahwa “dalam sistem ekonomi apa pun, betapapun primitifnya, sebuah artikel hanya dapat dianggap sebagai uang sejati ketika ia bertindak sebagai uang yang pasti dan umum. media pertukaran, sebagai batu loncatan yang nyaman dalam memperoleh satu jenis barang untuk barang lain” (Firth, 1929, hlm. 880; dalam Dominguez, 1990, hlm. 20). Uang, Firth menyarankan, dimaksudkan terutama untuk memfasilitasi pertukaran, meskipun ia mencatat bahwa fungsi-fungsi lain harus mengikuti; sementara mungkin ada beberapa tumpang tindih dalam fungsi uang dari satu masyarakat ke masyarakat lain, untuk masyarakat non-Barat, token nilai memerlukan lebih dari pengambilan keputusan ekonomi rasional dalam kondisi kelangkaan. Uang, menurut Malinowski dan Firth, adalah gagasan yang diambil dari repertoar konseptual Euro-Amerika dan dengan demikian membatasi pemahaman kita tentang kehidupan ekonomi orang lain.

Pandangannya diungkapkan oleh Malinowski dan Firth—dan khususnya, pentingnya mereka memberikan pemahaman tentang batasan kategori generalisasi ilmu sosial—mewakili satu garis pemikiran penting dalam antropologi tentang uang, yang menyebutkan model ekonomi ortodoks uang Barat bahkan sebagai itu menantang kesesuaian model seperti itu untuk orang dan praktik lain. Bagi para antropolog ini, penggunaan uang dalam arti yang paling sempit menyiratkan disposisi mental, memang psikologi tertentu—yaitu homo economicus yang menghitung, yang harus disandingkan dengan, dalam kata-kata Malinowski, “fakta mendasar dari penggunaan dan psikologi pribumi: cinta memberi dan menerima demi dirinya sendiri; kenikmatan aktif dalam kepemilikan kekayaan, dengan menyerahkannya” ( 1984 /1922, hlm. 173). Penjajaran kita-mereka ini—antara kecenderungan penghematan atau pemaksimalan keuntungan dari para pengguna “uang modern” dan karakter “sosial” serta penggunaan uang non-Barat—bergema sepanjang sejarah antropologi uang (seperti halnya dalam sejarah antropologi uang). antropologi umumnya). Perbedaan itu, misalnya, sering digambarkan sebagai satu antara logika pertukaran "komoditas" dan "hadiah" (Gregory, 1982; lihat juga Godelier, 1999), bahkan ketika para antropolog berusaha memperumit biner hadiah-komoditas itu (Appadurai , 1986 ; Strathern, 1988 ; Thomas, 1991). Memang, beberapa antropolog paling awal yang menganggap uang meruntuhkan perbedaan seperti itu bahkan ketika mereka mengandalkannya. Seperti yang ditunjukkan Hart (1986), Mauss (1990/1950, hlm. 100, n. 29) mengkritik Malinowski dalam catatan kaki yang panjang dalam The Gift karena menggunakan istilah "uang" dalam "pengertian terbatas" dan secara sewenang-wenang membatasi maknanya. : “Pertanyaan yang diajukan dengan cara ini hanya menyangkut batas arbitrer yang harus ditempatkan pada penggunaan kata. Dalam pandangan saya, seseorang hanya mendefinisikan dengan cara ini jenis uang kedua—milik kita.” Mauss mengusulkan bahwa karena apa yang disebut mata uang primitif "memiliki daya beli, dan [bahwa] kekuatan ini memiliki angka yang ditetapkan di atasnya"—yaitu, karena masyarakat non-Barat menghitung apa yang dapat mereka peroleh dengan imbalan objek tertentu yang beredar secara umum— “benda-benda berharga ini memiliki fungsi yang sama dengan uang dalam masyarakat kita dan karenanya pantas setidaknya ditempatkan dalam kategori yang sama” (hal. 101). Dengan demikian, dualisme kami-mereka, hadiah-komoditas, "modern"-"primitif", dapat dimasukkan ke tingkat penjajaran analitis yang lain, antara menggunakan divisi berlapis seperti itu dan meruntuhkannya. Perbedaan Malinowski sendiri, pada kenyataannya, berantakan, terlepas dari argumennya tentang penerapan model ekonomi yang salah ke dalam bentuk sosial non-Barat. Dia terkenal membandingkan, misalnya, barang-barang berharga kula—yang dia tegaskan tidak boleh dikategorikan sebagai “uang”—dengan Permata Mahkota Inggris ( 1984 /1922, hlm. 88–89). Pada pertengahan abad kedua puluh, antropolog yang membangun karya Polanyi (dan menggemakan Mauss) mengkritik posisi “formalis” dari beberapa rekan mereka karena menarik garis terlalu sempit di sekitar jenis objek dan praktik apa yang harus dianggap sebagai “uang. ” Mereka yang bekerja dalam apa yang disebut tradisi substantivis, seperti George Dalton (1965, hlm. 45; lihat juga Polanyi, 1968), berpendapat bahwa para antropolog tidak dapat “menilai apakah barang-barang seperti uang dalam ekonomi primitif benar-benar uang dengan seberapa dekat penggunaan barang-barang primitif menyerupai milik kita sendiri, tetapi sebaliknya bahwa "uang" harus didefinisikan dalam konteks penggunaannya. Namun pembagian dasar antara uang "mereka" dan "milik kita" tetap dan akan terus menjadi pusat pemahaman ilmiah sosial tentang uang sampai hari ini: Sementara uang masyarakat non-Barat bersifat jamak, terbatas pada sirkuit pertukaran tertentu. , dan tertanam dalam dalam hubungan sosial yang kompleks yang membuat tidak mungkin untuk memisahkan diri dari kekerabatan, politik, agama, dan sebagainya, uang kekuatan kolonial Barat lebih abstrak, kurang nyata, kurang sosial, lebih impersonal, dan ditandai dengan penyatuan fungsional. , sehingga satu objek uang dapat melayani semua fungsi yang diminta oleh para ekonom (Guyer, 1995). Polanyi (1957) menyebut yang pertama sebagai uang dengan tujuan khusus dan yang terakhir disebut dengan tujuan umum. Ketika keduanya bersentuhan, uang tujuan umum dianggap menguasai, menggantikan, dan mengubah uang tujuan khusus.

oing Polanyi, Dalton, dan substantivist lainnya, Bohannan menyediakan prototipe untuk interaksi antara uang tujuan khusus dan umum: Dalam serangkaian esai tentang kerja lapangannya di antara Tiv di Afrika Barat kolonial, Bohannan (1955 , 1959 ; lihat juga Bohannan & Bohannan, 1968 ) menyandingkan ekonomi pasar "unicentric" Barat dengan sistem ekonomi "multicentric" Tiv. Bagi Tiv, tidak semua barang sama-sama dapat dipertukarkan, tetapi diedarkan, menurut Bohannan, dalam “bidang pertukaran” yang berbeda. Bahkan jika komoditas tertentu mengambil status setara universal dalam domain tertentu, tidak ada "penyebut umum di antara semua bidang" (1959, hal. 500). Namun, pengenaan mata uang kolonial oleh pemerintah Inggris—memperkenalkan mata uang, menuntut agar pajak dibayar dalam media itu, memperluas perdagangan dengan Tiv—memberikan uang tujuan umum seperti itu. Upaya kolonial untuk mempromosikan mata uang Eropa juga mengakibatkan inflasi objek uang lokal, merendahkannya dan menjadikannya alternatif yang kurang menarik. Bohannan menekankan bahwa untuk Tiv, pengenalan uang tujuan umum memungkinkan konversi gelap secara tradisional antar bidang, memungkinkan mereka yang memiliki akses ke sana untuk menghindari perbedaan status. Karena “[i] adalah sifat dari uang serba guna yang menstandarkan nilai tukar setiap item ke skala umum,” “dampak uang” secara khusus untuk menghapus perbedaan dengan mengganti uang “bertujuan khusus” dengan uang serba guna. Uang modern, tulis Bohannan (1959, hlm. 135), “menciptakan revolusinya sendiri.”

Uang, Modernitas, dan “Slot Savage” Antropologi

Seorang ntropolog uang hari ini menolak cerita langsung tentang pertemuan dan perubahan karena alasan yang akan kami jelaskan di bawah. Tetapi penting untuk memahami struktur dasar dari argumen-argumen semacam itu, secara terpusat karena dalam banyak hal ia mengulangi narasi yang sudah dikenal dalam ilmu-ilmu sosial dan di luarnya tentang uang dan pengaruhnya, dalam kata-kata Simmel (2004/1907, hlm. 52), "dunia batin[s]" individu dan "budaya" kehidupan modern. Diceritakan secara rinci di tempat lain (oleh, misalnya, Zelizer, 1989 , 1997 /1994, 1998 ), cerita konvensional ini menggambarkan uang sebagai penyerta dan katalis dari transisi umum ke dunia modern yang ditandai dengan keterasingan manusia dari hasil bumi. kerja mereka dan kehancuran struktur sosial yang mapan, seringkali hierarkis dan keterikatan tradisional dengan komunitas. Sebagai ukuran universal dan seragam internal yang "sepadan dengan ketidaksebandingan" (Carruthers & Espeland, 1998, hlm. 1400) dan memungkinkan "persaudaraan ketidakmungkinan" [dalam kata-kata terkenal Marx (1964/ 1844, hlm. 169)], uang dikatakan untuk memungkinkan penghapusan perbedaan kualitatif demi skala numerik tunggal; pengenaan cara berpikir dan perbandingan impersonal, rasional, instrumental, kalkulatif; pelepasan manusia dari dunia benda; dan "mengosongkan" dan melemahnya hubungan sosial dan promosi individualisme (Gilbert, 2005, p. 379). Oleh karena itu, karakterisasi uang Simmel yang terkenal (1950, hlm. 412) sebagai "mengubah dunia menjadi masalah aritmatika"—penggambaran tipikal dari perubahan psikologis yang dikatakan menyertai penggunaan uang. Dalam cerita yang hampir mistis ini, uang dikaitkan tidak hanya dengan pemutusan ikatan di antara orang-orang dan komunitas, tetapi juga pemaksaan disposisi mental baru yang berorientasi pada perhitungan tujuan-tujuan formal kuantitatif dari kepentingan pribadi. 5 Narasi transformatifnya memperkuat asumsi tentang kuantifikasi dan angka juga. Crump, yang mendokumentasikan perubahan bahasa di antara suku Maya di Meksiko selatan, berpendapat bahwa pengenalan hubungan pasar, dan khususnya penggunaan uang modern, yang mengubah cara penghitungan penduduk asli. Tzotzil, seperti banyak bahasa lain, menggunakan sistem klasifikasi kata benda. Cara pencacahan dikaitkan dengan kelas kata benda tertentu: "Bilangan Tzotzil," tulis Crump (1978, p. 505) "tidak lengkap tanpa salah satu dari lima kemungkinan sufiks yang bergantung pada klasifikasi semantik implisit dari semua kata benda." Kata untuk angka "empat" berubah tergantung pada apakah itu mengacu pada "tahun", "anjing", "rumah", "pria", atau "telinga jagung". Dengan penggabungan yang lebih besar ke pasar nasional dan global yang lebih luas, Maya yang berbahasa Tzotzil secara bertahap mulai mengadopsi satu sistem penghitungan standar (Spanyol) dan melakukannya melalui interaksi khusus dengan Ladino—di pasar terbuka yang ditandai dengan tawar-menawar harga dan kuantitas. Jadi uang datang lebih dulu, diikuti oleh penghitungan abstrak yang tidak terkait dengan bentuk klasifikasi lain, sehingga "tiga" dalam "tiga sapi" tidak berbeda dengan "tiga" dalam "tiga peso", ayam, orang, atau entitas enumerable lainnya.

Penting untuk dicatat bahwa, seperti dalam contoh ini, antropologi menempati peran yang konsisten dalam kisah yang sering diceritakan tentang dampak uang modern, mengisi apa yang disebut Trouillot (2003) sebagai "lubang liar". Catatan antropologis memberikan sisi lain dari "revolusi" yang menurut pendapat Bohannan diciptakan oleh uang—yaitu, deskripsi objek uang (atau cara menghitung, menghitung, atau penalaran) spesifik yang melekat secara sosial dari orang-orang non-Barat. Persamaan yang terlalu sederhana ini—kisah tentang yang sosial dan yang khusus tergeser oleh universalisasi, formalisasi, dan individualisasi—tetap bersama kita, terutama asumsi bahwa dalam kapasitasnya untuk meratakan perbedaan sosial, uang melembagakan perpecahan sementara antara dunia modern. keterasingan, individualisme, dan pertukaran komoditas dan dunia non-modern dari solidaritas, timbal balik, dan keterikatan sosial. Di sini, uang berfungsi untuk mereproduksi secara diskursif yang modern, yang ditandai dengan perkembangan jenis tertentu dari uang serba guna: suatu media pertukaran yang abstrak, homogenisasi, multifungsi yang mampu memulai transformasi sosial yang mendalam berdasarkan kekuatan abstraknya untuk membuat semua dunia yang setara dengannya. Uang modern dianggap terlepas dari makna dan asal-usul sosialnya dan menjadi mampu membebaskan baik orang maupun benda dari jaringan makna dan kegunaan sosiokultural tertentu di mana mereka tertanam. Uraian tentang evolusi uang dan dematerialisasi progresif—yang dimaksudkan untuk melacak sejarah uang dari barter ke uang tujuan khusus yang tertanam secara sosial ke uang tujuan umum, yang dengan sendirinya dikatakan berevolusi dari koin ke uang kertas hingga, akhirnya, bentuk digital. uang hari ini—memperkuat pembedaan palsu tersebut dan masih terus beredar (misalnya, Ferguson, 2008; Surowiecki, 2012; Weatherford, 1998). Berikut ini, kami menunjukkan bagaimana pendekatan antropologis terhadap studi uang menantang narasi ini dan menunjukkan asumsi yang salah. Namun, pertama-tama, kami ingin secara singkat mengeksplorasi kerangka teoretis yang ditawarkan oleh Marx, Weber, dan Simmel karena kisah uang dan modernisasi yang kami terima berakar pada catatan sosiologis klasik ini. Kami menekankan, bagaimanapun, bahwa karya ketiga penulis ini kaya dan cukup bernuansa untuk memberikan provokasi bagi para antropolog yang bekerja pada uang hari ini. (Kami dapat menawarkan di sini hanya pandangan yang dangkal). Bagi Marx, uang komoditas—terutama emas dan perak—menempati peran sentral dalam menengahi hubungan produksi dan pertukaran kapitalis. Bagi Marx, semua komoditas menjadi dapat direduksi secara abstrak menjadi uang, yang “melenyapkan semua perbedaan” di antara mereka (1976, hlm. 229). Tetapi ini tidak menghapus sifat komoditi uang; Marx menyebut uang sebagai “komoditas istimewa”, sekaligus sebagai komoditas seperti semua komoditas lainnya, namun dipisahkan dari mereka untuk dijadikan sebagai ukuran umum nilai tukar mereka (1976, hlm. 187). Uang dengan demikian menjadi paradigma dari objek analitis sentral Marx: kapitalisme industri secara umum. Dalam uang, Marx menyarankan, seseorang dapat menemukan "teka-teki fetish komoditas, sekarang menjadi terlihat dan mempesona mata kita" (1976, hlm. 187). Atau lagi: “Semua barang dagangan adalah uang yang dapat binasa,” tulis Marx (1973/1939, hlm. 149) dalam Grundrisse, tetapi “uang adalah barang-dagangan yang tidak dapat binasa.”

seperti Marx, Weber dan Simmel memahami uang sebagai inti dari transformasi sosial dan ekonomi yang berlangsung sepanjang abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Tidak seperti Marx, Weber menekankan pentingnya negara dalam penciptaan uang dan agen birokrasi dalam mengatur peredarannya. Tetapi seperti Marx, Weber menekankan bagaimana uang dapat bertindak sebagai ukuran abstrak yang melaluinya nilai-nilai hal lain dapat dibandingkan dan disetarakan; dengan uang, tulis Weber (1978, hlm. 81, penekanan pada aslinya), muncul kemungkinan “perhitungan moneter; yaitu, kemungkinan menetapkan nilai uang untuk semua barang dan jasa yang dengan cara apa pun dapat melakukan transaksi pembelian dan penjualan.” Weber dengan demikian melihat uang sebagai bagian dari peningkatan rasionalisasi kehidupan modern, karena, menurut Weber, "ekspresi dalam istilah uang menghasilkan tingkat tertinggi dari perhitungan formal" (1978, hal. 85). Pendekatan Simmel juga mengedepankan peran uang dalam transformasi sosial. Tetapi Simmel menggambarkan ambiguitas dari proses ini dan menunjukkan bagaimana munculnya jenis uang universal-ekuivalen yang dibahas oleh Marx dan Weber memiliki efek yang membebaskan dan menyeragamkan. Uang—berdasarkan sifatnya yang dapat dipertukarkan, “dapat dipertukarkan tanpa syarat, keseragaman internal yang membuat setiap bagian dapat ditukar dengan yang lain, menurut ukuran kuantitatif”—mengambil bagian dari proses progresif di mana hubungan kita dengan dunia material menjadi semakin abstrak, sampai akhirnya, "melalui uang, manusia tidak lagi diperbudak dalam hal-hal" (2004, hlm. 407). Pembatasan progresif subjek manusia dari dunia objek disertai, dalam ekonomi uang, dengan melonggarnya ikatan sosial orang dengan orang lain dan dengan kategori hierarki tradisional. Jadi, bagi ketiga pemikir sosial simbolis ini, uang terkait dengan munculnya modernitas yang ditandai dengan hancurnya dunia sebelumnya yang memiliki ikatan sosial dan komunitas yang kaku. Bagi Simmel, kapasitas uang untuk membebaskan orang dari pembatasan yang dipaksakan oleh status perusahaan yang diwariskan secara paradoks menghasilkan egalitarianisme yang menghapus peringkat yang dianggap berasal, sehingga uang menjadi alat utama yang memediasi hubungan sosial. Seperti yang akan kita lihat, efek dari mediasi tersebut tidak serta merta dapat diprediksi.

Menantang Narasi yang Diterima

Namun, terlepas dari kisah uang “modernisasi” yang khas, ekologi moneter dunia yang beragam tidak hanya diliputi oleh homogenisasi progresif, kuantifikasi, dematerialisasi, pemutusan ikatan sosial, dan sebagainya. Narasi klasik transformasi sosial ekonomi di Afrika dan di seluruh dunia, misalnya, telah ditentang oleh akun yang menunjukkan perlawanan terhadap pengenaan mata uang kolonial (Şaul, 2004), penyebab alternatif inflasi mata uang lokal (Gregory, 1996), dan pengalaman sejarah yang panjang dari banyak masyarakat dengan berbagai sistem mata uang dan jaringan perdagangan regional, yang telah ada sebelumnya dengan ekonomi kolonial dan kemudian hidup berdampingan bersama mereka (Guyer, 1995, 2004). 6 Seperti yang dijelaskan Robbins dan Akin (1999, hlm. 1) untuk Melanesia (tetapi yang dapat dengan mudah diterapkan di tempat lain),

Ekspektasi ilmiah sosial yang meluas bahwa ekspansi kapitalis global akan dengan cepat membanjiri ekonomi Melanesia tradisional telah dikacaukan oleh dinamisme dan ketahanan yang terakhir. Memang, banyak sistem pertukaran lokal tampaknya telah berkembang daripada layu dari hubungan dengan ekonomi dunia, dan mata uang negara serta barang-barang impor berbaur dalam sistem pertukaran formal yang mendasar bagi reproduksi sosial. Jauh dari munculnya uang yang membuat mata uang pribumi menjadi tidak relevan, kedua instrumen pertukaran itu jelas berdialog di seluruh Melanesia.

Oleh karena itu, para antropolog saat ini terus mengeksplorasi persimpangan uang dan perubahan sosial, tetapi dengan cara yang tidak mengandaikan arah atau kelengkapan perubahan tersebut. Roitman (2005) menawarkan peninjauan kembali pengenaan mata uang kolonial melalui perpajakan sebagai teknologi politik pembentukan negara dan subjek, menempatkan uang dan pajak di jantung kewajiban politik. Ewart (2013), di sisi lain, menggambarkan hubungan yang kompleks antara Panará (penduduk asli yang tinggal di Brasil), mata uang Brasil, dan barang-barang manufaktur yang mata uang tersebut menyediakan akses, dengan alasan bahwa kepentingan Panará dalam uang dan barang tidak tidak mencerminkan tumbuhnya “ketergantungan”, tetapi orientasi yang sudah lama ada sebelumnya terhadap orang luar-orang lain, termasuk negara. Dan Guyer (1995, 2011) menunjukkan bahwa "antarmuka mata uang" antara uang modern dan primitif telah ditemukan kembali pada akhir abad kedua puluh dalam perbedaan antara mata uang nasional "keras" seperti dolar AS, yang digunakan secara internasional sebagai mata uang cadangan, dan mata uang nasional “lunak” dan kupon serupa uang lainnya yang digunakan terutama dalam bentuk tunai. Antropolog lain telah mengeksplorasi hubungan antara uang dan modernitas dalam idiom lokal atau pribumi dan menyoroti, seperti yang kami ulas di bawah, multiplisitas uang—lokal, nasional, dan transnasional (Cole, 2004; Hutchinson, 1992; Shipton, 1989; Taussig, 1980 ). Rutherford ( 2001 ) menunjukkan, misalnya, bagaimana di beberapa bagian Indonesia, uang menandakan asing, tetapi digunakan baik untuk keintiman sosial maupun keterasingan. Kontribusi tanda tangan B loch dan Parry (1989) dalam beberapa hal mewakili sebagian besar pekerjaan ini. Mereka menunjukkan keragaman makna dan bentuk uang yang dapat diasumsikan di tempat yang berbeda dan pada waktu yang berbeda tetapi juga menyarankan kesamaan dalam cara pertukaran moneter dikonseptualisasikan tergantung pada apakah transaksi yang dipandu oleh motif keuntungan jangka pendek mengganggu atau mengancam jangka panjang. istilah kapasitas kelompok sosial untuk mereproduksi dirinya sendiri dan sistem nilainya. Oleh karena itu, Bloch dan Parry berusaha mengalihkan perhatian dari ideologi Barat yang populer tentang uang—seperti yang diuraikan di atas—dan menuju skala waktu yang membingkai kategori transaksional tertentu, baik moneter maupun nonmoneter. Guyer (2011) juga mengusulkan bahwa perhatian yang lebih besar harus diberikan pada temporalitas menggunakan bentuk moneter yang berbeda dan mengkonversi di antara mereka. Penelitian semacam itu menunjukkan penyimpangan yang nyata dari pertanyaan-pertanyaan yang secara konvensional memenuhi para antropolog ketika mempelajari uang. Alih-alih penyelidikan definisi tentang apa uang "itu" atau apa yang membuat uang "mereka" berbeda dari "milik kita", para antropolog saat ini lebih tertarik untuk mendokumentasikan secara empiris pragmatik uang—yaitu, bentuk materialnya, maknanya, dan kegunaannya dalam praktik.

Uang dan Materialitas

Seringkali, semua yang tersedia dalam catatan arkeologi dan etnografi tentang bentuk pertukaran pra-modern atau non-Barat adalah objek material yang digunakan dalam pertukaran tersebut. Ini, sebagian, menjelaskan fokus pada barang-barang uang dalam antropologi. Bahkan ketika barang-barang itu terdiri dari benda-benda yang sudah dikenal seperti koin logam, bagaimanapun, itu bisa sulit untuk ditafsirkan. Apakah koin perak digunakan dalam pertukaran pasar di Mediterania timur kuno, misalnya? Atau apakah itu persembahan mewah atau ritual, dibagikan hampir seperti suvenir di pameran, diberikan sebagai medali untuk menghormati tentara, atau dimaksudkan untuk mengumumkan nama penguasa setempat? Ketika sampai pada benda-benda yang numismatis diklasifikasikan di bawah judul "Uang Ganjil dan Penasaran", cincin logam, batang besi, kerang berukir, tulang, dan bahan lainnya, interpretasinya menjadi lebih rumit. 8 Sebagian masalahnya adalah bahwa orang-orang yang menggunakan uang “aneh” seperti itu jarang membayangkan bahwa benda-benda ini dapat digunakan sebagai standar nilai umum untuk semua barang dan jasa lainnya, atau bahwa benda-benda yang diberikan sebagai imbalan atas suatu barang atau jasa entah bagaimana mencerminkan "nilai"-nya (dipahami sebagai peringkat pada skala abstrak, eksternal, transendental, dan berpotensi berlaku secara universal). Logika transaksi itu mengarah ke arah lain. Di beberapa bagian Papua Nugini, misalnya, kulit atau sebungkus sagu kami tidak ditukar dengan babi, melainkan menggantikan babi dalam posisi babi dalam serangkaian hubungan sosial yang ditempa melalui pernikahan. Tidak ada cangkang yang bisa menggantikan babi seperti itu; itu harus berupa cangkang khusus, dengan sejarah sosialnya sendiri, menggantikan babi tertentu. Alih-alih perhitungan yang melibatkan rasio (berapa banyak cangkang atau berapa banyak sagu untuk satu babi?), ini adalah operasi substitusi (berapa banyak yang membuat "yang benar"? Strathern, 1992 , hlm. 187). Demikian pula, artefak logam yang digunakan di beberapa masyarakat Afrika jarang mengambil semua fungsi uang Aristotelian pada saat yang sama (Guyer, 2004), dan bahkan di tempat yang tampaknya digunakan seperti itu—sebagai ganti, katakanlah, seekor sapi atau seorang istri—yang penting adalah bagaimana objek itu berdiri untuk serangkaian hubungan sosial yang baru dibuat, dipisahkan, atau dikonfigurasi ulang (Graeber, 2001). Wawasan Strathern menawarkan titik awal untuk berpikir tentang materialitas uang. Dalam karya tentang peran uang dalam kultus Ifá Kuba, Holbraad ( 2005, hlm. 232) menulis, misalnya, bahwa "kualitas merek dagang" uang adalah multiplisitas atau "partibilitas lentur". Namun, secara berlawanan, Holbraad berpendapat bahwa kuantitas uang tidak selalu menyiratkan abstraksi dan pembandingan; saat pengeluaran atau konsumsi, misalnya, "mengeclips bidang kemungkinan dunia dengan pertukaran konkret" (hal. 244). (Memang, menurut Hart [2009, p. 140], "persuasif" uang mengikuti dari "kelancaran mediasinya antara potensi tak terbatas dan determinasi terbatas.") Kuantitas sebagai kualitas uang juga membentuk pragmatisnya. penanganan, penghitungan, penyimpanan, dan pergerakan, serta kemungkinan penyembunyian dan pengungkapan sosialnya (komunikasi pribadi Guy; lihat juga Pickles, 2013b, Strathern, 1999). “[Semua] mata uang mengobjektifikasi ukuran kuantitatif dalam bentuk konkret,” tulis Weiss (1997, hlm. 352). Materialitas uang juga penting karena perannya dalam perdebatan antara pendukung komoditas dan kredit atau uang negara. Kasus di mana orang menggunakan logam atau benda nonmulia sebagai uang mengacaukan teori komoditas dan memberi bobot pada akun alternatif yang menekankan peran uang dalam menandakan kepercayaan, kredibilitas, dan hubungan sosial. Di sisi lain, para pendukung uang komoditas sering menekankan kualitas material dari logam mulia (dan objek uang lainnya) – daya tahan atau kelenturannya, misalnya – dan ini tetap benar hingga hari ini, terlepas dari meluasnya penggunaan mata uang fi at: Saksikan kenaikan pendukung uang komoditas kontemporer, yang menyerukan diakhirinya Federal Reserve AS dan perbankan cadangan fraksional secara umum dan untuk kembali ke standar emas. Beberapa berpendapat bahwa sikap seperti itu secara historis mencerminkan komitmen yang mendalam untuk memperkuat hierarki ras dan kelas karena teori standar emas menyiratkan dunia di mana nilai sesuai dengan substansi dan kekayaan dengan prestasi—berkaitan dengan orang dan benda ( O'Malley, 2012). Substansi uang dianggap mendukung, dan menopang, sebuah formasi sosial.

Kualitas materi uang muncul dalam catatan antropologis di mana properti atau fenomena sosial lainnya dianalogikan dengan barang uang tertentu dari suatu masyarakat atau negara. “Tidak semua uang tunai itu sama,” catat Lemon (1998, hlm. 22) dalam sebuah studi tentang hubungan estetis dan afektif orang Rusia setelah periode Soviet terhadap dolar AS. Di sana, mata uang "keras" dibayangkan untuk menghubungkan orang ke masa depan yang lebih solid dan aman. Dengan cara yang sama, para antropolog telah mengeksplorasi peran uang dalam melambangkan bangsa dan pasca-bangsa dalam pemersatu Eropa (Peebles, 2011) dan konteks pasca-Sosialis yang muncul lainnya (Truitt, 2013). Sebaliknya, di El Salvador, imajinasi tentang masa depan yang kaya tetapi bergejolak yang dipupuk oleh aliran remitansi dalam dolar AS dikonkretkan dalam penunjukan Washington, DC—sumber remitansi migran—sebagai “la mina de oro (emas tambang)", tetapi Intipuca, salah satu desa tujuan pengiriman uang, sebagai "el pueblo de los ladrones (kota pencuri)" (Pedersen, 2002, hlm. 433). Perluasan analogis lainnya juga dimungkinkan, termasuk ke dunia spiritual: Kwon (2007) menjelaskan berbagai makna yang ditimbulkan oleh uang replika yang dibakar sebagai persembahan ritual kepada dewa, leluhur dan hantu di Vietnam dan bagaimana, karena menjadi lebih umum untuk menggunakan replika Dolar AS, uang "Do La" semacam itu dapat menjadi tanda otoritas yang menantang hierarki spiritual tradisional atau tanda emansipasi dan tanda demokratisasi dunia spiritual. Terakhir, Chu (2010) menjelaskan berbagai alat duniawi dan ritual, seperti replika US $100, dikeluarkan dan ditanggung oleh Bank Surga dan Neraka dan mengotori jalan-jalan setelah prosesi pemakaman, yang memediasi “pragmatik keinginan” dari orang Cina pedesaan yang bersiap untuk bermigrasi ke Amerika Serikat. Studi-studi ini menunjukkan bagaimana kualitas material tertentu dari uang dapat menjadi makanan bagi berbagai praktik pembuatan makna. Dalam karyanya di Indonesia, Strassler ( 2009 , hlm. 70) menunjukkan bagaimana RUU Indonesia berdenominasi besar yang menampilkan wajah diktator Suharto menjadi “singkatan visual” untuk korupsi dan penyalahgunaan kekuasaan negara setelah pengunduran dirinya. Nilai tukar abstrak atau daya beli dari setiap objek uang tertentu, dia menegaskan, tidak "menjelaskan cara uang itu perlu dikonkretkan," atau bagaimana bentuk materialnya memberikan kemungkinan untuk pengunduran diri dan fungsi ulang (hal. 71). Memang, Keane (2001, hlm. 69; lih. Keane, 2008) telah berargumentasi secara persuasif bahwa "materialitas yang tidak dapat direduksi" uang mengarah pada "kekurangan determinasi semiotiknya," membuat uang rentan terhadap slip dan dengan demikian selamanya terbuka untuk interpretasi ulang. “Masalah uang—cara di mana tidak ada uang yang sepenuhnya abstrak, tetapi harus selalu menemukan ekspresi material dalam uang tunai, koin, yang “aneh dan aneh”, atau infrastruktur elektronik akuntansi digital—menyediakan landasan bagi inovasi simbolis.

Uang dan Simbol

 Pertimbangan materialitas uang dengan demikian juga melibatkan pertimbangan kembali makna uang. Berfokus pada uang-barang daripada abstraksi moneter dan pembandingan membuka kembali perdebatan antropologis dan linguistik atas sifat bahasa itu sendiri, bahkan ketika mengacu pada kiasan lama membandingkan uang dan bahasa (Derrida, 1992; Shell, 1978, 1982, 1995) . Para antropolog telah lama dipengaruhi oleh pemahaman strukturalis Saussurean tentang hubungan arbitrer antara penanda dan penanda. Model Saussure sendiri tentang hubungan antara penanda dan penanda dan di antara penanda sebagai sistem nilai diungkapkan melalui metafora uang: Untuk menentukan nilai lima franc, seseorang harus mengetahui: (1) bahwa itu dapat ditukar dengan sejumlah barang yang berbeda, misalnya roti; dan (2) bahwa itu dapat dibandingkan dengan nilai yang sama dari sistem yang sama, misalnya, sepotong satu franc, atau dengan koin dari sistem lain (satu dolar, dll.). Dengan cara yang sama sebuah kata dapat ditukar dengan sesuatu yang berbeda, sebuah ide; selain itu, dapat dibandingkan dengan sesuatu yang sifatnya sama, kata lain (Saussure, 1966, hlm. 115; lihat Maurer, 2006). Beberapa karya antropologis tentang uang menjunjung tinggi pemahaman Saussurean tentang tanda (dalam hal ini, tanda uang) sebagai produk konvensi dan sebagai sesuatu yang arbitrer dalam hubungannya dengan apa yang menjadi alasnya (roti, komoditas, nilai abstrak) dan dalam hubungannya ke jenis lain dari jenisnya (dolar, franc, peso, dll.). Beberapa antropolog, misalnya, mulai bertanya apa yang terjadi pada uang pada saat-saat krisis, ketika hiperinflasi atau devaluasi mengancam kapasitas representasi uang untuk mempertahankan nilai. Ilmuwan sosial Argentina, misalnya, telah mendokumentasikan efek dari runtuhnya rezim mata uang negara di awal 2000-an, termasuk proliferasi mata uang lokal (Luzzi, 2010; Ould-Ahmed, 2010). Neiburg ( 2010, hlm. 98–99) menunjukkan bahwa orang Brasil dan Argentina telah belajar untuk hidup dengan “mata uang sakit” dan ketidakstabilan moneter sebagian dengan mempelajari cara menggunakan perangkat numerik seperti “nomor indeks” (misalnya, indikator perubahan harga) untuk melindungi diri dari inflasi dan depresiasi. Meskipun demikian, bahkan jika orang menjadi terbiasa dengan ketidakstabilan moneter dan mahir dalam menegosiasikan berbagai mata uang, pertanyaan tentang "nilai riil" uang atau dasar nyata dari hubungan antara uang dan nilai sering tetap ada (Dominguez, 1990). Di sini uang menjadi kendaraan untuk kekhawatiran tentang representasi itu sendiri. Contoh situasi seperti ini—uang dalam krisis atau manipulasi berbagai mata uang dan objek uang sekaligus—banyak sekali, tetapi penelitian antropologis di bidang ini terus berkembang. (Lihat Guyer, 2011 untuk ajakan bertindak.) Seperti yang telah kita lihat, pengenalan uang gaya Barat sering kali memberikan kesempatan tidak hanya bagi para antropolog tetapi juga bagi lawan bicara mereka untuk merenungkan uang dan proses simbolis. Sekali lagi, catatan dari Papua Nugini bersifat instruktif, mungkin karena penilaian panjang terhadap benda-benda material bukan sebagai objek yang stabil, tetapi sebagai (produk) beraneka ragam, aliran ganda energi, darah, kekerabatan, dan/atau roh. Uang untuk Melanesia mewujudkan "paradoks reproduksi sosial," bagaimana tatanan sosial dan kosmik bertahan meskipun "kehidupan individu sementara yang menghidupkannya" (Foster, 1999, hal. 229). Di mana beberapa orang Amerika abad kesembilan belas mencerca mata uang kertas karena mereka merasa itu tidak memadai secara representasional untuk menyatakan nilai uang abstrak, orang Melanesia menganggap uang kertas sebagai “kulit negara — situs di mana [mereka] mungkin mencari berita tentang hubungan kekuatan yang kuat yang dibawa melalui kontak dengan orang kulit putih dan institusi mereka” (hal. 230). Bagi Foster, dilema representasional yang ditimbulkan oleh uang (terutama bagi orang Barat) mungkin tidak dapat dipecahkan. “Keraguan,” katanya, “bertahan” (hlm. 226). Di sisi lain, penelitian antropologis tentang barang-barang uang budaya lain dan pemahaman orang lain tentang nilai dan mode evaluasi sering menemukan bahwa tanda-tanda uang tidak sewenang-wenang dan termotivasi (atau terkait dengan referensi mereka), mengarahkan antropolog ke akun lain tentang proses semiotik. Selain itu, proses abstraksi dan penyeimbangan yang dianggap dalam catatan Saussurean berbatasan dengan mistis bagi banyak orang non-Barat; Oleh karena itu, tidak mengherankan untuk menemukan dalam pengenalan mata uang gaya Barat di seluruh dunia wacana pribumi yang mengaitkannya dengan sihir, konversi agama, dan transmutasi materi ke spiritual dan kembali lagi (Taussig, 1980). Dalam karya baru-baru ini, pertanyaannya telah bergeser dari satu tentang apa arti uang—yang mengundang pertanyaan tentang kecukupan representasi bentuk moneter apa pun terhadap nilainya—ke bagaimana uang menandakan. Ini mengarah kembali ke penyelidikan empiris dari entailments dan implikasi dari banyak bentuk dan penggunaan uang, meskipun dengan pemahaman yang direvisi tentang bagaimana signifikansi dapat bekerja. Menggambar pada Peirce, sekelompok antropolog signifikan yang bekerja pada uang dan nilai telah menarik perhatian pada bagaimana kualitas material dari sesuatu (seperti bobot atau tekstur), ketika dialami sebagai dimiliki oleh objek yang berbeda, berfungsi sebagai tanda yang menghubungkan objek tersebut dengan satu objek. lain. Ini menciptakan rantai hubungan antar objek (benda berat, benda kasar) yang tidak terpisah dari materialitasnya (Munn, 1992). Uang dan benda berharga lainnya adalah contoh ketika kualitas materialnya menghubungkannya dengan entitas lain. Keane (2001, hlm. 77) menulis tentang pulau Sumba di Indonesia bahwa “uang […] tidak selalu sepenuhnya memiliki sifat fluiditas, impersonalitas, atau abstraksi.” Menggambar pada konsep Peircean dari tanda indeksikal — tanda non-sewenang-wenang yang menunjuk ke arah asal-usulnya (misalnya, lubang peluru yang menandakan peluru, atau api asap) —uang "sering mempertahankan beberapa tautan indeksikal ke sumber dan pemiliknya" ( hal.77). Ini adalah dunia di mana representasi tidak pernah dipahami sepenuhnya terpisah dari apa yang diwakilinya.

Demikian pula, banyak yang telah mengeksplorasi bagaimana, berbeda dengan narasi yang berlaku tentang dematerialisasi progresif fi at dan mata uang digital, sebagian besar uang terus memakai "seragam nasional," seperti yang dikatakan Marx ( 1976, p. 222), ditulis dan diedarkan sebagai alat pembayaran yang sah oleh negara dan selalu mengacu pada otoritas politik. Moneystuff, Rotman (1993 /1987, hlm. 90) menulis, mempertahankan "indeksikalitas domestik dan nasional." Studi tentang uang dalam pembangunan bangsa telah melihat cara uang, baik sebagai “objek fisik” dan “permukaan ikonografis”, dapat menyatukan komunitas nasional dengan memberikan pengalaman bersama atau mengkomunikasikan narasi bersama tentang kepemilikan nasional (Strassler, 2009, hlm. 71 ; lihat juga Gilbert & Helleiner, 1999; Helleiner, 1998). Peebles (2008) , misalnya, menunjukkan bagaimana munculnya uang kertas nasional terkait terutama dengan upaya untuk meyakinkan orang untuk menyerahkan simpanan pribadi mereka dan bukannya berinvestasi di masa depan negara-bangsa teritorial tertentu dengan cadangan mata uang terpusatnya sendiri. Di beberapa waktu dan tempat, bahkan di Barat, abstraksi mungkin tidak penting dan materialitas mungkin lebih penting—sehingga kapasitas material uang untuk “mewakili” nilai bukanlah intinya—berlawanan dengan fokus pada abstraksi dan penimbangan yang diwarisi dari tradisi Barat. dari pertukaran moneter. Orang mungkin mencoba menghindari teka-teki representasional yang ditimbulkan oleh uang sebagai simbol tertinggi dari nilai abstrak ketika ini bertentangan dengan, katakanlah, pemahaman teologis tentang sifat keilahian. Pendukung keuangan Islam kontemporer sering menghindari pertanyaan apakah uang benar-benar dapat secara representasional memadai untuk semua barang, jasa, benda, dan makhluk di dunia ini (atau akhirat!) (Maurer, 2005). Sama seperti ada bobot berbeda yang diberikan pada kualitas benda, demikian juga ada "ketidakmaterian jamak" (Miller, 2005, hlm. 25), banyak alasan mengapa wujud atau bentuk materi dapat dihilangkan, dihilangkan, atau dibuat tidak relevan. Bahasa representasi hanyalah satu.

Uang dan Kompleksitas

Pekerjaan yang ditinjau sejauh ini menunjukkan bahwa dalam catatan etnografis, uang terungkap sebagai kompleks di sepanjang sejumlah dimensi. Pertama, catatan tersebut menunjukkan perlunya melunakkan dikotomi masyarakat hadiah/masyarakat pasar (dan perbedaan kami/mereka secara umum), untuk menghargai aspek kuantitatif dan kalkulatif yang terlibat dalam hadiah dan solidaritas dan kontes atas kehormatan atau prestise yang terlibat di pasar. (Appadurai, 1986). Kedua, apresiasi terhadap cara-cara di mana materialitas uang penting dalam konseptualisasi dan fungsinya menunjukkan ketidakcukupan baik teori komoditas atau token/kredit uang (Hart, 1986; Maurer, 2005). Sebagai contoh sinyal dari salah satu pemahaman Barat tentang representasi itu sendiri—objek uang yang menandakan nilai abstrak, objek yang dapat dihitung yang menunjukkan denominasi—uang juga merupakan kehancuran model representasi ini. Seperti yang diketahui oleh pesulap mana pun, sobek uang dolar itu, dan audiens Anda akan terkesiap—sebagian karena Anda telah menghancurkan tanda nilai, tetapi sebagian juga, karena dengan melakukan itu Anda telah mengungkapkan bahwa tidak ada apa-apa selain kertas untuk memulai. Dalam mengerjakan mantra Anda, untuk menyusun kembali dolar yang terkoyak, Anda secara bersamaan, jika hanya sesaat, mematahkan mantra uang. Karya terbaru para antropolog tentang beragam sejarah, kegunaan, dan makna uang juga mencoba mematahkan mantra ini, menunjukkan kekurangan asumsi yang ada di balik narasi konvensional tentang uang modern yang mendepersonalisasi atau mendesosialisasikan hubungan. Tantangan serius telah diajukan ke akun tersebut oleh penelitian terbaru tentang barter (Ferraro, 2011; Humphrey, 2002; Humphrey & Hugh-J, 1992); pada kualitas "sosial" dan penggunaan uang yang tidak sepenuhnya "ekonomis" saat ini, bahkan di Barat kontemporer (Wilkis, 2013; Zelizer, 2007); dan asal-usul arkeologis uang itu sendiri (Haselgrove & Krmnicek, 2012), seperti yang telah kita bahas di atas. Pada saat yang sama, model “lingkup pertukaran” Bohannan telah terbukti penting bagi karya kontemporer dalam antropologi uang, karena “teori nilai tanpa pertukaran” ini, seperti yang dikatakan Sahlins (1972, hlm. 277), dapat membentuk suatu tidak dapat menantang asumsi tentang kesepadanan uang, likuiditas, dan universalitas ketika diterapkan pada sisi modern dari narasi konvensional uang. Salah satu untaian paling produktif dari penelitian antropologis terbaru tentang uang dibangun di atas wawasan tentang diferensiasi ini untuk menyoroti bagaimana orang secara aktif mengelola multiplisitas moneter dan menekankan politik dan pragmatis dalam memproduksi dan menerjemahkan nilai dalam ekologi moneter yang kompleks. Di sini sosiologi uang terbukti menjadi inspirasi penting. Carruthers (2010) menyarankan bahwa kita membuat makna dengan uang dengan menghasilkan perbedaan dalam dua cara: dengan memisahkan uang, memisahkannya dari jenis transaksi dan interaksi lain, dan dengan menciptakan perbedaan dalam uang, membedakan antara kategori moneter, misalnya, pada dasar sumber atau tujuan. Literatur yang luas telah muncul tentang bagaimana kita membangun seperti bidang pertukaran atau "sirkuit" moneter (Zelizer, 2004), yang memungkinkan transaksi tertentu dan melarang orang lain. Zelizer ( 1989 , 1996 , 1997 /1994 , 2006 , 2007 ) telah berada di garis depan perkembangan ini, menulis tentang bagaimana orang “menempatkan” pot uang tertentu untuk penggunaan tertentu, membedakan antara pot dalam hal bagaimana mereka diperoleh, sebutkan penggunaan yang berbeda dari mata uang tunggal dan pengguna uang yang berbeda untuk berbagai jenis pertukaran, dan terus bergerak bolak-balik melintasi batas antara apa yang seharusnya menjadi dunia pribadi emosi dan keintiman dan ruang publik aktivitas ekonomi, alasan instrumental, dan pertukaran anonim. 10 Jenis penganggaran mental dan material telah didokumentasikan secara rinci oleh sejumlah besar studi, yang menunjukkan tidak hanya alokasi fiskal di tempat kerja tetapi juga sakralisasi, lokalisasi, dan jenis-jenis sosiokultural, praktis, dan linguistik enclaving, channeling, atau domain (misalnya, Eiss, 2002; Piot, 1991; Rutherford, 2001; Shipton, 1989, 2007; Znoj, 1998). Memang, oleh karena itu, penting juga untuk memperhatikan tidak hanya saat-saat sirkulasi dan pertukaran tetapi juga pada apa yang tidak dapat dipertukarkan—yaitu, domain yang tidak ternilai atau tidak dapat dicabut (teks klasik dalam antropologi tentang topik ini adalah Weiner, 1992). Proses koneksi dan pemutusan tersebut tidak terungkap dalam satu arah, tetapi sedang berlangsung dan multivariat. Peebles (2012) menunjukkan bagaimana metafora umum tentang "uang kotor" atau "keuntungan kotor" dapat direvisi secara imajinatif untuk menyoroti cara uang melintasi batas dan domain; “ketika kita melihat klaim yang diucapkan bahwa uang itu 'kotor,'” tulisnya, “kita harus melihatnya sebagai momen dalam proses berkelanjutan dari konstruksi batas sosial oleh pihak-pihak yang berkepentingan” (Peebles, 2012, hlm. 1249). Hutchinson (1992) telah memperluas model “bidang pertukaran” Bohannan untuk menunjukkan bagaimana di antara Nuer di Sudan, pengenalan uang tidak menyebabkan pembubaran aturan tradisional tentang pertukaran jenis barang tertentu, tetapi telah memprovokasi kreativitas penggabungan uang melalui penemuan kategori hibrida ternak dan kekayaan. Banyak studi antropologis tentang uang dalam praktik telah berfokus pada apa yang disebut Rogers (2005) sebagai "politik likuiditas" atau apa yang telah dibahas Jessica Cattelino (2009) dalam hal kesepadanan uang. Kedua penulis memperlakukan kemampuan uang dalam keadaan tertentu untuk membuat hal-hal setara sebagai sesuatu yang dicapai dan tidak diberikan sebelumnya. Rogers menyelidiki bagaimana orang Rusia menggunakan mata uang resmi (rubel) dan minuman keras sebagai media pertukaran dan penyimpan nilai setelah pecahnya Uni Soviet, menunjukkan bahwa ada tingkat keterasingan dan menegaskan bahwa likuiditas akan didistribusikan secara tidak merata di antara berbagai transaksi. sepanjang garis perbedaan dan ketidaksetaraan sosial. Cattelino (2009) juga menggambarkan bagaimana anggota suku Seminole di Florida secara selektif menggunakan dividen dari pemerintah AS untuk mempromosikan tujuan suku dengan memperkuat kekhasan Seminole dan identitas komunitas dan memfasilitasi transaksi komersial dan keintiman interpersonal (mendasarkan kapasitas uang untuk “menghubungkan dan menyamakan berbagai hal). yang mungkin tampak berbeda” [194] dan membangun jaringan pertukaran). Cattelino berpendapat bahwa kesepadanan uang dapat dieksploitasi, "apakah untuk membuat atau memutuskan hubungan, dengan cara yang memperkuat otoritas dan otonomi politik pribumi" (hal. 194). Tujuannya, katanya, adalah untuk melacak dalam kondisi apa dan untuk siapa kesepadanan menjadi penting. Dalam penelitian tentang skema piramida di Albania pasca-sosialis, Musaraj (2011) juga menekankan pekerjaan menerjemahkan di antara berbagai rezim nilai dan kekayaan, termasuk tumpukan uang tunai dan aliran remitansi migran dalam berbagai mata uang. Praktik moneter dan pembuatan makna, singkatnya, bersifat politis—perjuangan, khususnya, mengenai siapa yang dapat menyalurkan kesepadanan uang dan membuat hubungan dan perbedaan berhasil bagi mereka. Uang dapat dengan demikian digunakan untuk menciptakan atau memperkuat hubungan ketidaksetaraan dan peringkat juga. Di Brasil utara, misalnya, Ansell (2010) melaporkan bahwa uang yang dihabiskan dalam lelang penggalangan dana digunakan baik untuk mempromosikan partisipasi politik maupun untuk memperkuat hierarki politik lokal. Dalam karya tentang ekonomi pengiriman uang jarak jauh Vietnam, Small (2012) berpendapat bahwa uang yang ditransaksikan sebagai hadiah dapat mengungkapkan dan memperburuk perbedaan (dalam hal ini, antara pengalaman yang ada di Vietnam dan dunia imajiner kekayaan dan mobilitas yang diindeks oleh dolar AS ).

Penelitian ini cenderung menekankan pluralitas bentuk, praktik, dan makna uang—dengan cara kembali ke fokus antropologi pada uang “bertujuan khusus”. Dengan demikian, laporan ilmiah tentang mata uang "di sini" dan "di sana", "dulu" dan "sekarang" menyatu dalam penelitian terbaru yang menemukan keragaman dan kompleksitas yang lebih besar dalam uang, bukan satu bentuk atau fungsi universal. Guyer mengamati bahwa saat kita mengisi catatan etnografis pada kualitas tujuan khusus dari uang "kita", dan aspek "formal" atau "kalkulatif" dari praktik moneter non-Barat dan historis non-modern, kita menemukan bahwa -disebut uang tujuan khusus memiliki " 'tujuan' dan karakteristik yang lebih modern daripada yang diperkirakan di masa lalu, dan bahwa uang abad kedua puluh jelas memiliki lebih sedikit" (Guyer, 1995, hlm. 1; penekanan pada aslinya). Pengakuan ini membuka pertanyaan baru untuk penelitian tentang uang—dan kemungkinan baru untuk kolaborasi interdisipliner. Lintasan yang Muncul untuk Penelitian Masa Depan: Antropologi (Psikologi) Uang

 Dalam sebuah artikel yang berpengaruh, Lea dan Webley (2006) mengusulkan bahwa proses neurobiologis menyusun hubungan orang dengan uang dalam dua cara berbeda: sebagai "alat" atau sebagai "obat". “Teori alat” uang, menurut mereka, akan memperlakukan uang sebagai alat untuk (berpotensi berlipat ganda); "teori obat" uang, di sisi lain, memberikan penjelasan untuk saat-saat ketika uang menjadi "motivator yang tidak berfungsi," meniru "hadiah biologis" sedemikian rupa sehingga terus membentuk perilaku, "tetapi dengan cara yang ilusif dan tidak berfungsi" (hal. 165). Uang, kata mereka, adalah "bukan alat atau obat secara harfiah," tetapi ini berfungsi sebagai metafora yang berguna untuk merangkum struktur ganda motivasi manusia terhadap uang. Kedua untaian penelitian ini menyarankan, seperti yang ditekankan oleh Burgoyne dan Lea (2006, hlm. 1091) dan seperti yang telah lama dipahami oleh para antropolog, bahwa "uang adalah materi". Lea dan Webley menemukan bukti untuk hipotesis mereka lintas disiplin, dari ekonomi dan psikologi hingga sejarah, sosiologi, dan beberapa antropolog awal yang kami kutip di awal bab ini. Chartalisme, menurut mereka, pada dasarnya adalah teori alat uang; metalisme, bagaimanapun, adalah teori obat. Laporan dari sosiolog dan antropolog tentang “pembatasan” penggunaan uang—memberi uang sebagai hadiah, penggunaan uang “suci”, tabu pengeluaran (seperti yang didokumentasikan oleh Zelizer), dan bagaimana “uang primitif non-Barat” masyarakat" kadang-kadang "terbatas pada kelas komoditas tertentu atau kelompok orang tertentu" (hal. 170)—ditawarkan untuk mendukung teori obat. Peran uang dalam status sosial, kecenderungan orang untuk mengutamakan nilai nominal uang di atas daya beli riilnya (yang disebut “ilusi uang”), dan resistensi yang diterima bentuk uang baru, di antara fenomena lainnya—ini juga paling baik dijelaskan melalui teori obat-uang. Lea dan Webley menyarankan, kemudian, bahwa sementara teori alat fungsionalis uang menyumbang sebagian besar praktik uang "normal", kasus-kasus terpencil memerlukan penjelasan lain: Dalam kasus ini, "uang tampaknya bekerja pada otak manusia dalam cara-cara yang meniru insentif yang lebih alami, bukan hanya dengan menjadi instrumen untuk mengaksesnya” (hal. 173). Bagi Lea dan Webley, insentif alami ini tampaknya merupakan motivasi tingkat pertama sedangkan uang sebagai alat normatif adalah alat tingkat kedua untuk mencapai tujuan. Dengan demikian mereka merekapitulasi asumsi lama Eurosentris bahwa masyarakat non-Barat lebih dekat dengan alam dan pandangan antropologi budaya lama (dan tidak lagi diterima secara luas) sebagai membantu organisme manusia memenuhi kebutuhan biologisnya. Namun, pada saat yang sama, pekerjaan yang dibangun di atas hipotesis ini menunjukkan area yang berpotensi (dan berpotensi mengejutkan) tumpang tindih dengan tren dalam antropologi uang. Kami tidak berpura-pura, kami juga tidak dalam posisi, untuk mengevaluasi penelitian ini. Kami curiga, bagaimanapun, teori dan temuan eksperimental yang terlalu mudah untuk generalisasi universal tentang biologi manusia, perilaku, motivasi, pengambilan keputusan, bahkan moralitas. Lea dan Webley mengakui bahwa “masih mungkin bahwa model alternatif, yang sepenuhnya nonbiologis, dapat memberikan penjelasan yang lebih ekonomis tentang fenomena tersebut” (hal. 165), tetapi mereka lebih memilih bahasa dan perangkat penjelas sosiobiologi:

Jika kita ingin memasukkan motivasi uang ke dalam kerangka penjelasan biologis yang berlaku untuk motif kuat manusia lainnya, maka kita harus menjelaskan bagaimana uang mendapatkan kekuatan insentifnya melalui tindakannya terhadap naluri lain. Jika kita tidak dapat melakukannya, kita akan dihadapkan pada situasi yang akan menjadi skandal dalam istilah psikologi biologis—motivasi manusia yang kuat, bahkan mungkin yang paling kuat, tanpa akar biologis yang nyata. (hal. 175)

Argumennya, tentu saja, adalah tautologis: Kami berasumsi bahwa perilaku manusia harus memiliki dasar biologis yang evolusioner; oleh karena itu, kami menemukan bahwa perilaku manusia memiliki dasar biologis yang evolusioner. Kami berpendapat bahwa bahkan jika ada motivasi kuat yang memiliki akar biologis, isi dan bentuknya tidak diberikan dalam biologi itu. (Semua manusia memiliki kapasitas untuk bahasa, tetapi tidak ada manusia yang berbicara "bahasa"; sebaliknya, mereka berbicara bahasa Inggris, Dari, Tok Pisin, dll. Dan seperti yang telah kita lihat, tidak ada yang menggunakan "uang" sebagai kategori abstrak, melainkan Guatemala quetzales , manillas, kartu debit, dll. Perbedaan itu penting.) Jadi, seperti yang diperingatkan Benedict (1934, hlm. 9) 80 tahun yang lalu, ilmu sosial, karena keterbatasan yang melekat pada datanya, selalu berisiko mengidentifikasi "sikap lokal" dari waktu dan tempatnya sendiri dengan “Human Nature”. Oleh karena itu kami waspada terhadap eksperimen yang dirancang untuk menguji gagasan dan orientasi perilaku yang tertanam dalam pandangan dunia budaya dan tradisi sejarah tertentu untuk menempatkannya dalam psikologi manusia universal. Kami tidak mengandaikan atau menerima begitu saja singularitas "pikiran manusia" atau agen, motivasi, atau praktik manusia, dan kami akan memperingatkan mereka yang akan—terutama yang berkaitan dengan uang. Karena jika catatan etnografi dan arkeologi dari bentuk dan fungsi uang menyampaikan satu pelajaran, ini tentang heterogenitas bentuk dan fungsi tersebut: Benda uang datang dalam berbagai bentuk dan ukuran, telah digunakan untuk keragaman penggunaan yang luar biasa, dan telah menimbulkan variasi makna yang sama-sama luar biasa. Kami mencatat perbedaan kami di sini, bagaimanapun, bukan untuk mengabaikan pekerjaan Lea dan Webley, tetapi untuk menempatkannya sebagai karya teori dan untuk menggambarkan bidang kesepakatan dan titik persimpangan. Kami bersama Lea dan Webley sampai mereka menemukan alat penjelas sosiobiologis mereka dalam evolusi biologis—dan kami menduga sebagian besar antropolog akan setuju dengan kami. Ini adalah satu tempat di mana perbedaan disiplin dan sejarah (mengingat keselarasan awal antropologi yang tidak nyaman dengan rasisme ilmiah dan pertemuannya dengan perbedaan budaya) akan menjadi konsekuensi dalam setiap percakapan antara antropologi dan psikologi. Karena para antropolog telah lama bekerja untuk memperumit laporan tentang fenomena sosiokultural yang kompleks sebagai ekspresi sederhana dari "alam" biologis, genetik, atau evolusi - dan untuk memperumit kutub "alam" dan "budaya" yang diterima begitu saja dalam akun tersebut (misalnya, Strathern , 1980 ). Tentu saja, seperti yang ditunjukkan oleh editor kami kepada kami, menghubungkan praktik moneter dengan psikologi atau biologi otak manusia tidak serta merta mengabaikan kompleksitas perilaku seperti itu; memang, psikolog biologi modern harus menghadapi keragaman otak baik di dalam maupun di seluruh konteks budaya. Masalahnya adalah bahwa dengan menempatkan perilaku atau budaya dalam biologi atau evolusi atau bahkan "sifat manusia" dan menggambarkan hubungan itu dalam istilah deterministik, kami menyediakan makanan untuk rasionalisasi tidak ilmiah tentang dunia apa adanya (dari, misalnya, ketidaksetaraan) dan mengabaikan baik keragaman maupun potensi kehidupan manusia. Terlepas dari bias disipliner kita sendiri, kita tetap dikejutkan oleh implikasi dari beberapa penelitian psikologis untuk antropologi uang yang tidak mengajukan pertanyaan tentang bagaimana mendefinisikan uang, tetapi pragmatisnya. Jika kita menemukan inspirasi dalam psikologi uang, itu adalah sebagai dorongan untuk berpikir bukan tentang fondasi universal pikiran manusia, tetapi tentang perluasan kapasitas manusia. Keluasan itu terbukti tidak hanya dalam penggunaan dan manipulasi benda-benda uang, tetapi juga, dan khususnya, dalam penggunaan kembali kreatif yang berkelanjutan dan inovasi eksperimental dengan uang dan pembayaran di dunia kontemporer.

Uang sebagai Alat: Dari Semiotika ke Pragmatik

Mengutip hipotesis teori alat Lea dan Webley, Becchio dan rekan-rekannya berangkat untuk menguji fondasi psikologis metafora alat. “Teori alat,” tulis mereka, “menerima perluasan metaforis dari gagasan alat menjadi uang dengan melihat uang sebagai alat untuk mencapai tujuan: Seperti obeng untuk meniduri, uang adalah untuk mewakili nilai barang dan jasa, dan memang demikian. ini pada skala yang tepat untuk melacak dan mengevaluasi pertukaran mereka” (Becchio et al., 2011, hal. 1). Eksperimen pencitraan neurologis mereka berusaha menunjukkan validitas ekstensi metaforis ini, dan mereka melaporkan bahwa, ketika menonton video mata uang yang dirobek dan dicabik, gambar aktivitas otak peserta penelitian menunjukkan aktivasi bagian otak yang terkait dengan penggunaan alat. “Pelanggaran norma sosial yang terkait dengan uang mengaktifkan jaringan yang terkait dengan penggunaan alat, dan jaringan ini secara parametrik dimodulasi oleh nilai uang yang disajikan” (hal. 9). Artinya, ketika nilai nominal uang kertas yang dihancurkan meningkat, demikian pula aktivitas otak. Apa artinya memperlakukan uang sebagai alat? Pergantian penggunaan alat dalam penyelidikan psikologis uang dalam beberapa hal paralel dengan peralihan pertimbangan antropologis uang dari semiotika ke pragmatik. Yang terakhir, bagaimanapun, tidak membuat asumsi tentang implementasi utama atau tepat dari uang-sebagai-alat, juga tidak pekerjaan tersebut mengasumsikan hubungan satu-ke-satu antara bentuk dan fungsi. Jika uang adalah alat, bentuk materinya tidak hanya penting dalam hal penggunaan yang dimaksudkan, tetapi juga sebagai platform atau infrastruktur yang memungkinkan pekerjaan yang tidak diinginkan dan fungsi ulang yang inovatif atau kreatif. Di sini kita hanya dapat menunjukkan secara singkat pada penelitian yang muncul tentang denominasi uang. Pertimbangkan lagi temuan Becchio et al. tentang aktivitas otak yang lebih besar terkait dengan penghancuran uang kertas denominasi yang lebih tinggi. Dalam disertasi yang menarik, Anthony Pickles (2013) melaporkan semacam gravitasi yang dihasilkan dengan baik oleh uang kertas denominasi besar selama permainan judi di dataran tinggi Papua Nugini. Pria yang bermain kartu terlibat dalam perhitungan mental yang rumit ketika memasukkan uang ke dalam pot, karena mereka sering kekurangan catatan denominasi yang tepat untuk taruhan bernilai kecil mereka. Menempatkan catatan nilai besar ke dalam pot, tetapi secara mental menghitung hanya sebagian dari nilainya sebagai komitmen untuk permainan, pemain yang tidak beruntung dapat melihat catatannya perlahan-lahan dikonsumsi selama permainan, karena satu pecahan pertama dari catatan tersebut adalah kalah dari pemain lain dan kemudian dia harus melakukan fraksi lain sebagai taruhan berikutnya. Ini memicu kompetisi di mana setiap pemain mencoba untuk memenangkan totalitas uang kertas, uang kertas denominasi besar menarik semua orang saat mereka mencoba menyusunnya kembali. 11 Di Ekuador, di mana mata uang nasional dihapuskan setelah krisis perbankan dan dolar AS diadopsi sebagai satu-satunya alat pembayaran yang sah pada tahun 2000, kekhususan denominasi dolar memainkan peran penting yang sama dalam adaptasi orang Ekuador terhadap mata uang baru. Penelitian lapangan etnografis yang dilakukan oleh Nelms mengungkapkan bahwa ketika dihadapkan pada kekurangan mata uang pecahan selama dan segera setelah dolarisasi, banyak pedagang Ekuador lebih suka "membulatkan" ke denominasi dolar terdekat. Di sini denominasi dolar berfungsi sebagai alat untuk membuat kesetaraan dalam pengaturan pasar. Namun, dalam diskusi tentang praktik tersebut, pembulatan datang untuk menandakan perbedaan budaya dan nasional karena orang Ekuador saling menuduh karena tidak dapat mengenali, tidak seperti pengguna dolar AS, nilai satu sen. Secara lebih umum, banyak orang Ekuador berjuang untuk mengenali denominasi individu dolar—karena warna uang dolar yang homogen dan ukuran serta kurangnya angka pada banyak koin—dan perjuangan untuk mengenali perbedaan denominasi ini menjadi terkait dengan proses pembelajaran politik. untuk "mempercayai" dolar setelah krisis keuangan yang serius. Ketika koin dolar Sacagewea mulai beredar di Ekuador, koin itu dengan cepat dan luas diadopsi, dan banyak yang mengaitkannya dengan rangkaian mata uang pecahan yang bertuliskan citra nasional Ekuador yang dicetak khusus untuk pemerintah Ekuador untuk mengatasi kurangnya uang receh. Orang Ekuador melihat wanita di koin dolar—wanita Indian Amerika Utara Sacagewea, difoto dengan bayi di punggungnya—sebagai bayi “Andes”. Di Ekuador, singkatnya, perbedaan denominasi dolar AS menjadi alat di mana perbedaan nasional dan budaya digambarkan dan dinegosiasikan. Kasus-kasus ini menunjukkan bahwa uang bukan sekadar alat fungsional seperti obeng: kualitasnya yang mirip alat dapat digunakan untuk tujuan lain selain tujuan yang dirancang. 12 Seperti yang ditunjukkan Pickles and Nelms, kapasitas denominasi uang digunakan dalam perjuangan sosial dan politik, baik skala kecil, dalam gertakan dan cerita tentang permainan poker, atau besar, dalam ekonomi politik nasional dan kehidupan setelah keuangan. aku krisis. Beberapa mungkin menyelaraskan proses politik ini dengan “insentif alami” untuk dominasi atau hierarki. Tetapi semakin seseorang melihat kekuasaan dan uang, semakin sulit untuk melihat insentif tingkat pertama dalam kompleksitas dan lapisan pragmatik dan politik uang.

Uang sebagai Kekuatan: Ritual dan Kapasitas

Banyak penelitian psikologis baru-baru ini juga mengikuti "teori obat" Lea dan Webley tentang uang, menyelidiki efek perilaku dan psikofisiologis dari paparan uang. Kita akan menghindari bahasa obat-obatan dan racun, pertama untuk menetralisir nada moral yang tidak perlu yang ditimbulkan oleh bahasa tersebut (yaitu, menyiapkan biner moral antara praktik moneter "normal" dan "abnormal") dan kedua untuk menghindari memutar ulang cerita lama tentang efek merusak uang pada perilaku sosial. Sementara kami menemukan cerita itu tidak meyakinkan, kami menemukan titik resonansi antara antropologi dan pekerjaan psikologis baru-baru ini, terutama oleh Vohs dan rekan-rekannya, yang telah mulai menarik keluar jenis proses simbolis lain yang mengedepankan kekuatan material uang. Ini mengingatkan kita pada pekerjaan antropologis tentang dinamika ritual tampilan dan visibilitas. Di sini kita fokus pada kekuatan uang yang tampak sebagai objek material (bukan sebagai tanda kekayaan relatif atau perbedaan sosial ekonomi) untuk mengarahkan perilaku dan bahkan memengaruhi respons fisiologis. Vohs dan rekan-rekannya telah menyelidiki kapasitas uang untuk membentuk reaksi orang—bahkan terhadap rasa sakit fisik. Dalam serangkaian eksperimen, mereka menunjukkan bahwa subjek penelitian yang "disiapkan" dengan uang secara sistematis bekerja lebih lama pada tugas yang mustahil sebelum meminta bantuan; menyatakan kurang kesediaan untuk membantu orang lain; menempatkan lebih banyak jarak fisik antara mereka dan kenalan baru; lebih menyukai kegiatan rekreasi yang dapat mereka nikmati sendiri daripada bersama keluarga dan teman; dan bahkan melaporkan lebih sedikit tekanan untuk dikucilkan secara sosial dan lebih sedikit rasa sakit fisik ketika menempatkan tangan mereka di air panas (Vohs, 2010; Vohs, Mead, & Goode, 2006, 2008; Zhou, Vohs, & Baumeister, 2009). Mereka berpendapat bahwa uang muncul untuk mengaktifkan perasaan kekuatan dan keinginan untuk "kecukupan diri," "keadaan terisolasi di mana orang mengerahkan upaya untuk mencapai tujuan pribadi dan lebih suka terpisah dari orang lain" (Vohs et al., 2006, hal. .1154). 13 Selain kesimpulan dari penelitian ini, metodenya sangat menarik bagi kita sebagai antropolog. Dalam studi Vohs, berbagai metode digunakan untuk mengarahkan partisipan—yaitu, menyarankan secara halus dan tidak sadar keberadaan uang secara fisik dan mental—tetapi metode tersebut sering kali sangat visual: frasa acak dengan istilah yang berhubungan dengan uang, memainkan uang yang disimpan di dalamnya. penglihatan tepi peserta, screen saver mata uang mengambang yang muncul di layar komputer, poster dengan uang kertas dari berbagai denominasi yang digantung tidak berbahaya di dinding laboratorium, menghitung uang di tangan, dan sebagainya. Materialitas dan visualitas metodologi, dan hubungan antara visualitas tersebut dan rasa "kekuatan" yang tampaknya muncul dalam subjek penelitian, mengingatkan kita pada praktik ritual: penggunaan uang dalam pernikahan, pemakaman, wisuda, dan peristiwa kehidupan lainnya. , misalnya, atau dalam upacara keagamaan. Dalam konteks ritual seperti itu, uang digunakan sebagai objek pamer dan tanda kelimpahan dan kekuasaan, terutama sebagai perhiasan tubuh atau ketika disembunyikan dari pandangan (Haynes, 2012 ; Strathern, 1999 ; Tassi, 2010 ). Uang dikenakan pada tubuh di seluruh dunia; itu menghiasi pakaian, pengantin baru, tempat tidur pernikahan, dan orang mati. Itu dihujani dan dioleskan pada bayi, calon pengantin, gambar orang suci, dewa, dan roh jahat. Itu dipajang di restoran (uang pertama yang diterima oleh bisnis baru) dan di dinding kuil (uang kertas dan nilainya menandakan kesetiaan dalam kehidupan ini dan jasa di kehidupan berikutnya). Itu ditumpuk untuk mengesankan. Itu juga “tersembunyi”—di bawah tempat tidur atau di saku (Pickles, 2013b)—atau dengan cara yang mencolok, seperti di bawah kain yang menyembunyikan tangan pedagang saat mereka menukar barang berharga dengan uang, atau keberadaannya tidak diperlihatkan tetapi tetap diumumkan di Mercedes atau kain kente, rumah semen atau mansion. Ini adalah, seperti yang telah kita catat, penyangga klasik dalam tindakan pesulap. Apa kekuatan tampilan moneter seperti itu? Graeber (2001) berpendapat bahwa uang dikaitkan dengan potensi tindakan di masa depan, yang bertentangan dengan manifestasi materialnya — dalam, katakanlah, koin — sebagai tanda kekayaan yang sudah direalisasikan. Perbedaan ini diungkapkan dalam idiom visual: Uang menandakan "potensi tak terlihat" (hal. 114), kapasitas tersembunyi untuk bertindak; kekayaan, di sisi lain, membutuhkan tampilan visual untuk memperkuat perbedaan sosial dan hierarki. Untuk orang Yunani, Graeber menunjukkan, uang yang tetap tersembunyi, disimpan dari peredaran di timbunan pribadi, mewakili kekuatan yang tidak diketahui, "sesuatu yang berbahaya, di bawah tanah, ancaman bagi kekompakan komunitas politik" (hal. 102-103). Menempelkan citra otoritas politik ke dalam koin merupakan upaya untuk membuat kekuatan tersebut terlihat dan publik dan dengan demikian menerjemahkan kapasitas anonim uang “generik” menjadi kekuatan politik melalui tindakan wahyu (hal. 94). 14 Argumen Graeber, dan kekayaan sumber daya etnografis dan teoretis yang dia ambil, menawarkan konteks budaya dan sejarah yang penting. xt ke temuan psikologis Vohs dan rekan-rekannya. Kehadiran materi dan visual uang, menurut penelitian Vohs, tidak hanya memengaruhi perilaku manusia, tetapi juga perasaan diri, memunculkan perasaan berkuasa dan kemandirian. Karya Graeber menunjukkan bahwa hubungan antara uang dan diri memiliki sejarah sosial yang panjang, diinformasikan oleh politik visibilitas dan ketidaktampakan. Hal ini juga menunjukkan bahwa penggunaan uang secara ritualistik—yang diidentifikasi oleh Lea dan Webley sebagai sesuatu yang berbeda dengan uang sebagai alat—bukanlah sekunder, tetapi pusat pragmatis uang—terutama uang sebagai tanda kekayaan, kekuasaan, atau kapasitas. . “Simbolisme” uang dan fungsinya sebagai alat tidak berbeda satu sama lain, tetapi aspek berkelanjutan dari bentuk dan praktik uang.

Uang sebagai Memori

 Dalam karya mereka tentang gambaran neurologis yang diperoleh melalui pengamatan penghancuran uang, Becchio dan rekan-rekannya bertanya-tanya tentang hubungan antara bentuk materi uang dan fungsinya sebagai alat. Becchio dan rekan-rekannya berpendapat bahwa karena tidak ada hubungan intrinsik antara bentuk fisik uang dan penggunaan atau fungsinya, bentuk dan fungsi moneter dihubungkan oleh "praktik sosial kita" saja (Becchio et al., 2011, hlm. 2). Fondasi alat uang, menurut mereka, adalah memori—yaitu, "representasi berbasis memori dari penggunaan alat yang sesuai secara fungsional" (hal. 8). Sarannya menggugah para antropolog yang akrab dengan argumen Hart tentang uang sebagai "bank memori." Hart (2001) berpendapat bahwa asal-usul dan masa depan uang dapat ditemukan dalam memori sosial: Uang berasal sebagai alat untuk memanipulasi kredit pribadi dan mengelola hubungan sosial; demikian pula, ketika uang menjadi lebih tertanam dalam sistem penyimpanan dan transfer informasi digital, kemampuannya “untuk membantu kita melacak pertukaran tersebut dengan orang lain yang kita pilih untuk dihitung” akan menjadi lebih penting. Bahkan ketika bentuknya terus terdiversifikasi setelah periode mata uang berbasis negara-bangsa, uang akan tetap menjadi "infrastruktur budaya" dan "alat untuk mengingat." Karya seni dibangun di atas dan berkontribusi pada sejarah panjang negara dan teori kredit uang yang menyoroti fungsi unit uang sebagai penggunaan awalnya dan mencirikan uang dalam hal hubungan sosial kredit dan kredibilitas (Bell, 2001; Bell dan Nell, 2003; Ingham, 2004; Keynes, 1923, 1930; Knapp, 1924 /1905; Wray, 1998, 2004). 15 Sejarah ini baru-baru ini muncul kembali setelah krisis keuangan global dan gelombang perdebatan baru-baru ini tentang uang, utang, dan nilai. 16 Karya terbaru Graeber (2011) menceritakan kisah yang diceritakan oleh para ahli teori negara dan kredit ini dan bergema dalam karya para arkeolog, numismatis, dan ekonom pasca-Keynesian. Kisah itu menempatkan asal-usul uang bukan dalam barter—seperti yang dimiliki oleh ekonomi neoklasik konvensional—tetapi dalam daftar utang terpusat yang dipegang dan dipelihara oleh negara-negara Sumeria kuno. Dengan demikian, akun-akun ilmiah ini mengedepankan peran asli uang dalam menyimpan akun-akun tersebut, dan kami pikir, bayangan kontemporer tentang masyarakat “tanpa uang tunai” yang akan datang, di mana penyimpanan dan pertukaran nilai akan bergantung pada pencatatan kewajiban sosial dan ekonomi yang tidak material ( Batiz-Lazo, Haigh, & Stearns, 2011). Penelitian terbaru menggunakan data lintas budaya menunjukkan adanya hubungan antara sejarah dan kemunculan arkeologis dari catatan transaksi dan pertumbuhan jaringan sosial di luar yang dengan mudah dikelola oleh satu otak manusia. Waymire, Basu, dan rekan-rekan mereka (Basu & Waymire, 2006; Basu, Kirk, & Waymire, 2009) berpendapat bahwa praktik akuntansi dan pencatatan muncul sebagai respons terhadap pertumbuhan dan kompleksitas jaringan sosial, karena catatan eksternal dapat menambah dan melengkapi individu. memori hubungan sosial dan pertemuan masa lalu. Artinya, ketika melacak sejarah pertukaran dan jenis hubungan lain menjadi sulit bagi satu orang, bentuk-bentuk sosiomaterial muncul untuk memberikan keabadian pada sejarah semacam itu dengan menempatkannya di artefak material di luar otak manusia: di token tanah liat dan bola di Mesopotamia dan tablet runcing di Sumeria kuno; di Inka khipu, perangkat pencatatan tekstil yang diikat (Urton, 2003); dalam tongkat penghitung yang digunakan di seluruh dunia, termasuk oleh Bendahara Inggris pada abad kelima belas; dan dalam pembukuan double entry dan surat promes (Poovey, 1998). Karya ini sesuai dengan cerita yang disukai oleh ahli teori negara dan kredit, Hart, Graeber, dan lainnya, karena uang itu sendiri, menurut mereka, muncul dari sejarah akuntansi semacam itu. Akun-akun yang berbeda ini secara umum mendukung penggunaan uang sebagai memori dan alat pencatatan. Memang, ekonom Kocherlakota (1996, hlm. 1-2, penekanan pada aslinya) mengusulkan bahwa uang adalah "inovasi teknologi" dan secara khusus, "bentuk memori primitif." Akan tetapi, seperti yang telah kita lihat, fungsi uang sebagai alat tidak membatasi penggunaan atau bentuknya, tetapi pada kenyataannya berfungsi sebagai fondasi untuk inovasi lebih lanjut, manipulasi kreatif, dan fungsi ulang. Sejarah uang, “bank memori”nya sendiri, menunjukkan keragaman itu.

Saya telah mencatat di tempat lain (Maurer, 2011; Maurer et al., 2013; lihat juga Swartz, 2012 ) bahwa kami menulis di masa pergolakan luar biasa seputar uang. Krisis keuangan yang dimulai pada tahun 2008, bersama dengan inovasi teknologi di media sosial dan komputasi seluler, telah membangkitkan kembali eksperimen tentang uang yang terbengkalai sejak mungkin saat konsolidasi mata uang nasional—yang keberadaannya, perlu dicatat, merupakan fenomena yang relatif baru di istilah evolusi manusia (kembali 300 tahun jika kita liberal dalam definisi kita atau setengahnya jika kita lebih konservatif). Di Amerika Serikat, mata uang “wildcat” swasta beredar dari tahun 1861 sampai 1863 dan sentralisasi dan kontrol dari alat pembayaran yang dikeluarkan oleh pemerintah federal tidak lengkap sampai tahun 1913 (Helleiner, 2003; Mihm, 2007). Eksperimen kontemporer menggemakan sejarah uang jamak ini, mulai dari upaya untuk menciptakan mata uang baru (melalui, misalnya, skema time-banking lokal, pencatatan reputasi, atau jaringan digital terdesentralisasi dan kriptografi, seperti dengan Bitcoin, peer-to online -peer currency), hingga bisnis yang menyediakan layanan keuangan melalui ponsel, hingga proyek yang membayangkan pembangunan infrastruktur pembayaran baru berdasarkan penerbitan token digital oleh entitas swasta, banyak di antaranya memanfaatkan komputasi seluler. Eksperimen ini berkontribusi pada keragaman uang dan membutuhkan perhatian baru pada bentuk, penggunaan, dan makna uang. Karya terbaru dalam antropologi dan bidang terkait pada hubungan antara "teori" ekonomi dan "realitas" ekonomi telah menarik perhatian pada nubuatan yang terpenuhi dengan sendirinya dari teori ekonomi (dan ilmiah lainnya). Ekonomi, Callon (1998) terkenal menulis, tidak menggambarkan ekonomi yang sudah ada sebelumnya "di luar sana." Dengan cara yang tidak sepele, ia memformatnya, berpartisipasi dalam pembuatannya. Garis pemikiran ini dibangun di atas penelitian puluhan tahun tentang bagaimana praktik ilmiah bekerja untuk menghasilkan pengetahuan tentang dunia dan dengan demikian membuat kembali dunia dalam citranya. Ini juga menyoroti pengakuan bahwa cara kita berpikir tentang ekonomi sangat penting untuk bagaimana ekonomi beroperasi dan bagaimana kita, sebagai pelaku ekonomi, berperilaku. Antropologi dan psikologi juga berpartisipasi dalam pembuatan ekonomi ini: teori-teori antropologis tentang masyarakat hadiah dan bentuk-bentuk lain dari ekonomi non-kapitalis telah mengilhami segala macam eksperimen "ekonomi alternatif" skala kecil, dari jaringan barter hingga mata uang lokal hingga, sekarang, sebagai Nelms telah menemukan dalam penelitian terbaru di Ekuador, proyek nasional dan transnasional untuk membangun “ekonomi sosial dan solidaritas”. Penelitian psikologis, terutama yang berkaitan dengan menginformasikan ekonomi perilaku, membantu membentuk kembali struktur insentif untuk hal-hal seperti program pensiun atau asuransi kesehatan, sehingga membentuk kembali pasar. Hari ini, bagaimanapun, eksperimen refleksi diri dalam uang dan kupon dan kredit seperti uang menghidupkan kembali perdebatan tentang asal usul dan sifat uang itu sendiri. Antropolog dan psikolog uang, bersama-sama, akan banyak belajar dari eksperimen baru ini karena mereka berpotensi membentuk kembali bentuk uang dan kompleksnya ide dan praktik serta wacana yang mengelilingi dan membentuk uang serta hubungan kita dengannya. Perdebatan semacam itu semakin tertanam dalam eksperimen material, proyek, dan perusahaan yang praktis, inovatif, oleh berbagai aktor negara dan non-negara. Dalam hal ini, mereka sekali lagi mengingatkan kita tentang perluasan kapasitas manusia, bentuk material yang memungkinkan dan mengekspresikannya, dan cara kita terus-menerus menyusun dan menyusun ulang dunia nilai, dengan dan melalui uang kita.

Ucapan Terima Kasih Kami berterima kasih kepada Jane Guyer, Smoki Musaraj, dan Ivan Small atas komentar mereka, dan Erik Bijleveld dan Henk Aarts atas undangan mereka untuk berkontribusi pada volume ini dan atas antusiasme, dukungan, dan pembacaan yang cermat terhadap draf awal esai ini.