Skip to main content

Catatan Ke Depan Antropologi Keuangan

 Terjemahan dari Sini


Catatan menuju antropologi uang

 


 


Keith Hart


 


 


 


Kebanyakan antropolog tidak menyukai uang dan mereka tidak memiliki banyak uang. Ini melambangkan dunia yang telah mereka tolak untuk sesuatu yang lebih otentik di tempat lain. Ini menyatukan mereka dengan si miskin dan melawan erosi keragaman budaya oleh globalisasi. Akibatnya, para antropolog tidak memiliki banyak minat teoretis untuk dikatakan tentang uang. Sebaliknya, mereka terbatas membahas apakah barang berharga primitif adalah uang atau bukan. Jadi Malinowski (1921:13) bersikeras bahwa barang-barang berharga Trobriand kula bukanlah uang karena tidak berfungsi sebagai alat tukar dan standar nilai. Tetapi Mauss (1990 [1925]: 100-2n) berpegang pada konsepsi yang lebih luas yang melampaui jenis uang yang kita kenal:


Berdasarkan alasan ini ... hanya ada uang ketika barang-barang berharga ... telah benar-benar dibuat menjadi mata uang - yaitu telah ditulis dan dipersonalisasi, dan terlepas dari hubungan apa pun dengan badan hukum apa pun, baik kolektif atau individu, selain negara yang mencetaknya ... Seseorang hanya mendefinisikan dengan cara ini jenis uang kedua - uang kita sendiri.


Dia menyarankan bahwa barang berharga primitif seperti uang karena mereka memiliki daya beli dan kekuatan ini memiliki angka yang ditetapkan di atasnya.


Ini adalah titik tertinggi dalam diskusi antropolog tentang uang. Garis mauss umumnya tidak diambil dan, setelah itu, antropolog ekonomi menggunakan konsep yang diambil dari kearifan rakyat Barat daripada dari ekonomi.1 Parry dan Bloch (1990) menunjukkan bagaimana masyarakat non-Barat memasukkan uang modern secara kreatif ke dalam praktik sosial asli mereka, tetapi pengantar editor tidak ada yang bisa dikatakan tentang uang di masyarakat mereka sendiri, budaya yang sebagian besar dari kita menyerap dengan susu ibu kita. Kurangnya kesadaran diri ini adalah cacat serius. Jika penelitian etnografi ingin membantu orang memahami dunia tempat kita hidup, kita harus lebih terbuka untuk mempelajari institusi modern arus utama dan sejarah intelektual disiplin ilmu yang relevan di luar kita (Hart 1986). Beberapa individu telah melakukan ini, terutama Carrier (1994, 1997), Gregory (1982, 1997) dan Gudeman (1986, 2001; Gudeman dan Rivera 1990). Uang Savage karya Chris Gregory (1997) adalah upaya luar biasa untuk membingkai penelitian etnografi dalam catatan pergolakan uang dunia sejak tahun 1970-an.


Oleh karena itu, saya tidak mencoba di sini untuk meninjau lapangan (lihat Weatherford 1997), melainkan untuk menyajikan empat esai pendek tentang penarikan uang sebagian pada buku sintetis baru-baru ini (Hart 2001).2 Yang pertama membahas gagasan yang tersebar luas, yang diabadikan oleh ekonom antara lain, bahwa uang berasal dari barter (lihat Hart 1987). Yang kedua membedah mitos favorit para antropolog tentang bagaimana uang merusak budaya tradisional. Yang ketiga meneliti mengapa uang begitu penting bagi anggota masyarakat kapitalis, sampai menjadi objek pengabdian agama. Akhirnya, saya menyajikan pendekatan saya sendiri terhadap uang modern, dengan mengambil pengenalan euro sebagai contoh.


Barter asal usul uang



Sekarang semua orang tahu dari mana uang itu berasal. Nenek moyang kita yang jauh mulai menukar barang-barang yang mereka miliki terlalu banyak dan yang diinginkan orang lain. Barter ini mengalami kemacetan. Tidak selalu mudah untuk menemukan seseorang yang menginginkan apa yang Anda miliki dan memiliki apa yang Anda inginkan dalam jumlah yang tepat. Jadi beberapa objek menjadi dihargai sebagai token yang kebanyakan orang ingin pegang untuk ditukar dengan sesuatu yang lain di masa depan. Mungkin garam atau kulit sapi, tetapi beberapa logam paling sering digunakan dengan cara ini karena langka, menarik, berguna, tahan lama, mudah dibawa, dan dapat dibagi. Pembatasan barter dicabut segera setelah penjual secara teratur menerima token uang ini, mengetahui bahwa mereka dapat ditukar kapan saja. Barang uang berhasil karena itu adalah barang barter tertinggi, yang dinilai tidak hanya sebagai komoditas itu sendiri, tetapi juga sebagai alat tukar yang siap pakai.


Ini adalah mitos tentu saja. Apa yang dikatakannya kepada kita? Uang itu adalah hal yang nyata dan komoditas yang langka. Itu menjadi terkenal karena lebih efektif daripada praktik yang ada. Bahwa itu berasal dari barter, bentuk pertukaran primitif yang tak lekang oleh waktu. Apa lagi yang diceritakannya kepada kita, tentang masyarakat, misalnya? Yah, hampir tidak ada. Ketika Adam Smith pertama kali menceritakan kisah ini, dia mengklaim bahwa kekayaan bangsa-bangsa dihasilkan dari kerja lambat dari kecenderungan yang mendalam dalam sifat manusia, untuk mengangkut, menukar, dan menukar satu hal dengan yang lain. Dia pergi:


Hal ini umum bagi semua manusia, dan tidak ditemukan pada ras hewan lain, yang tampaknya tidak mengetahui hal ini atau spesies lain dari kontrak ... Tidak ada yang pernah melihat seekor anjing melakukan pertukaran yang adil dan disengaja dari satu tulang ke tulang lainnya dengan anjing lain. Tak seorang pun pernah melihat satu binatang dengan gerak-geriknya dan tangisan alami menandakan binatang lain, ini milikku, itu milikmu; Saya bersedia memberikan ini untuk itu (Smith 1961 [1776]: 17).


Smith mengakui tingkat kompleksitas sosial dalam transaksi: gagasan kontrak, milik pribadi (milikku dan milikmu) dan kesetaraan alence (keadilan), tidak ada yang secara masuk akal dapat dilacak ke dunia non-manusia. Penerusnya di zaman akhir tidak menunjukkan kerendahan hati yang serupa, secara rutin mengklaim bahwa pasar fin de siecle Wall Street digerakkan oleh impuls yang tidak hanya manusia abadi, tetapi juga dimiliki oleh hewan, atau setidaknya primata (Dunbar 2000: 2 -3). Pedagang adalah orang yang tidak biasa (Hicks 1969). Mereka memiliki barang-barang yang tidak mereka buat atau akan mereka gunakan, tetapi masih menuntut hak atas nilai penjualan mereka. Mereka bersedia menyerahkan barang-barang mereka dengan imbalan pembayaran; dan pelanggan mereka kemudian memiliki hak untuk melakukan apa yang mereka suka dengan mereka. Ini sangat lumrah di dunia kita sehingga kita menganggapnya abadi. Hal ini sebenarnya cukup langka dalam kisaran masyarakat manusia yang dikenal. Apa yang membuat pembeli dan penjual yakin bahwa mereka masing-masing memiliki hak eksklusif untuk menjual komoditas? Kekuatan hukum negara memperkuat kontrak mereka dan biasanya mendukung uang yang terlibat. Mereka dapat beroperasi sebagai individu yang terisolasi hanya karena aparat sosial yang besar mendukung pertukaran mereka.


Jika perdagangan dengan uang adalah lembaga khusus, bagaimana lagi orang mengedarkan benda-benda di antara mereka sendiri? Dalam barter, dua pihak menukar barang yang dianggap setara; waktu dan jumlahnya harus tepat; kedua belah pihak harus memiliki hak untuk membuang barang-barang mereka tanpa melibatkan orang lain; ada risiko konflik dalam tawar-menawar. Betapa jauh lebih mudah untuk membujuk Anda untuk menyerahkan barang-barang Anda dengan imbalan uang yang dapat Anda pegang untuk pembelian dari orang lain di waktu dan tempat yang berbeda. Tetapi tidak meyakinkan bahwa pengaturan rumit seperti barter akan berlaku sebelum orang berpikir untuk menciptakan uang.


Barter sering ditemukan di mana pasar yang menggunakan harga uang tidak efektif, biasanya karena kekurangan likuiditas. Jadi orang Argentina, dalam krisis mata uang baru-baru ini, berbondong-bondong ke klub barter. Orang-orang memiliki gagasan yang adil tentang nilai barang-barang mereka karena pasar yang hidup berdampingan di mana mereka terlalu miskin untuk berpartisipasi. Dalam perdagangan bulu Amerika Utara pada abad kedelapan belas, yang memberi Smith contoh tentang barter primitif, rasio berang-berang untuk kulit rusa secara luas ditetapkan oleh pasar dunia, tetapi uang tunai langka di perbatasan. Nigeria dan Brasil, karena kekurangan mata uang asing, pernah mengatur untuk barter minyak untuk manufaktur, mengetahui harga masing-masing di pasar dunia. Salah satu sektor perdagangan yang tumbuh paling cepat saat ini adalah jaringan barter komersial, yang memungkinkan bisnis, dengan komisi, menukar barang yang tidak terjual secara langsung di antara mereka sendiri.


Barter tidak memerlukan keyakinan dalam mata uang atau media lain, dan mudah untuk membayangkan barter sebagai pasar tanpa uang. Apa yang Anda lihat adalah apa yang Anda dapatkan. Lebih penting lagi, memungkinkan perdagangan untuk melanjutkan ketika mata uang kurang. Ini rumit karena kedua sisi swap harus bertepatan. Selain itu, barter sangat mirip dengan perdagangan normal, terutama dalam asumsinya tentang hubungan properti. Mungkin inilah yang direkomendasikan kepada para ekonom sebagai kemungkinan prekursor pasar yang tepat. Selain uang yang hilang, semuanya berjalan seperti biasa, terutama kondisi kepemilikan pribadi eksklusif dalam barang yang diperdagangkan. Barter bukanlah alternatif, hanya mekanisme pasar yang lebih rendah.


Saya telah dikejutkan oleh kegigihan orang-orang biasa yang berpegang teguh pada mitos asal muasal barter tentang uang. Bisakah ini hanya menjadi contoh klaim terkenal Keynes (1936: 383) bahwa ide-ide kita tidak lebih dari gema teori ekonom yang sudah mati? Seorang teman Sudan pernah menegaskan bahwa sistem ekonomi asli negaranya adalah barter antar desa; dan kemudian, ketika didorong, dia mengakui bahwa desa-desa ini telah terlibat dengan jaringan pedagang dan uang selama ribuan tahun. Akan lebih masuk akal untuk menemukan asal-usul pertukaran dalam hadiah, seperti yang disarankan Mauss (1990 [1925]). Tapi ini akan memberikan prioritas pada konsepsi uang yang dipersonalisasi, melihat pasar sebagai bentuk aktivitas manusia simbolis daripada sebagai sirkulasi objek yang dipisahkan antara individu yang terisolasi. Daya tarik umum dari mitos asal barter adalah bahwa ia membiarkan gagasan kompleks milik pribadi tidak terganggu.


Dampak uang pada budaya tradisional


Konsisten dengan visi ini, setiap mahasiswa antropologi tahu bahwa uang merusak integritas budaya yang sampai sekarang menolak perdagangan. Para antropolog tidak terlalu senang di pasar dan ini memberi banyak dari mereka perspektif yang buruk tentang uang. Sosiolog Amerika, Thorstein Veblen (1957 [1918]) pernah menulis sebuah buku untuk menjelaskan bagaimana masyarakat kapitalis dapat mengizinkan pencarian kebenaran di universitas mereka. Dia menyimpulkan bahwa solusinya adalah meyakinkan para akademisi bahwa mereka milik elit sambil membayar mereka upah pekerja kasar. Mereka kemudian berkompromi mengejar penghasilan tambahan yang dibutuhkan untuk mempertahankan gaya hidup yang tidak mampu mereka bayar. Akademisi terobsesi dengan uang dan membencinya, karena mereka tidak pernah merasa cukup dia.


Mentalitas anti-pasar yang usang ini (Cook 1966) berkembang di antara murid-murid Polanyi (1944) di antaranya adalah Paul Bohannan (1955, 1959). Artikel-artikelnya tetap menjadi referensi utama untuk diskusi antropologis tentang ekonomi uang dan dugaan antitesisnya. Sebelum dijajah oleh Inggris sekitar tahun 1900, Tiv mempertahankan ekonomi pertanian campuran di pinggiran rute perdagangan yang menghubungkan peradaban Islam Utara dengan masyarakat pesisir yang cepat kebarat-baratan. Bohannan berpendapat bahwa ekonomi pra-kolonial Tiv diatur melalui tiga bidang pertukaran, diatur dalam hierarki; dan suka biasanya hanya bisa ditukar dengan suka di setiap bidang. Di bagian bawah adalah barang-barang subsisten seperti bahan makanan dan barang-barang rumah tangga yang diperdagangkan dalam jumlah kecil di pasar lokal. Kemudian datang barang-barang prestise terbatas yang terkait dengan perdagangan jarak jauh dan sebagian besar dikendalikan oleh para tetua Tiv. Ini termasuk kain, ternak, budak dan batangan tembaga, yang terakhir kadang-kadang berfungsi sebagai standar nilai dan alat tukar dalam lingkupnya. Kategori tertinggi adalah hak-hak pribadi, di atas semua perempuan, idealnya saudara perempuan, yang dipertukarkan dalam perkawinan antara kelompok-kelompok kerabat yang didominasi laki-laki.


Norma pertukaran hanya dalam setiap bidang kadang-kadang dilanggar. Konversi ke atas ditiru dan kebalikannya memalukan. Tidak adanya uang untuk keperluan umum membuat keduanya menjadi sulit. Barang-barang subsisten tinggi dalam jumlah besar dan nilainya rendah; mereka tidak mudah diangkut dan penyimpanannya bermasalah (makanan membusuk). Barang prestise adalah kebalikan dari semua hal. Berapa banyak kacang polong yang dibutuhkan untuk membeli seorang budak? Selain itu, isi dari lingkup telah berubah: pertukaran saudara perempuan sebagian besar telah diganti dengan pengantin; perbudakan dihapuskan dan pasokan batang logam telah mengering. Bohannan masih bersikeras bahwa budaya Tiv secara tradisional dipertahankan melalui pemisahan kompartemen nilai ini.


Pengenalan uang modern adalah bencana, menurutnya. Siapa pun dapat menjual apa pun dalam jumlah kecil, mengumpulkan uang, membeli barang-barang gengsi, dan memasuki sirkuit pernikahan dengan caranya sendiri, tidak peduli siapa yang lebih tua. Ini sama dengan penghancuran budaya tradisional. Seolah-olah sifat teknis uang modern saja sudah cukup untuk merusak cara hidup. Sekarang argumen ini mendapat kritik terus menerus; misalnya, bahwa ia idealis dan harus lebih memperhatikan organisasi produksi (Dupr dan Rey 1978), dan bahwa uang hanyalah simbol dari seluruh kompleks hubungan ekonomi yang dapat kita simpulkan sebagai kapitalisme (Parry dan Bloch 1990). Tetapi bahkan para kritikus ini cenderung mengabaikan dimensi politik dari transformasi kolonial.


Para kontributor Parry dan Bloch (1990) berbagi pandangan bahwa masyarakat adat di seluruh dunia mengambil uang modern dengan tenang, mengubahnya untuk tujuan sosial mereka sendiri daripada tunduk pada logika impersonalnya. Teori yang mendasari akrab dari Durkheim (1965 [1912]). Ada dua sirkuit kehidupan sosial: satu, sehari-hari, bersifat jangka pendek, individual dan materialistis; yang lain, sosial, bersifat jangka panjang, kolektif dan ideal, bahkan spiritual. Transaksi pasar termasuk dalam kategori pertama dan semua masyarakat berusaha untuk mensubordinasikannya pada kondisi reproduksi mereka sendiri, yang merupakan ranah kategori kedua. Untuk beberapa alasan, yang tidak mereka selidiki, uang telah memperoleh kekuatan sosial di ekonomi Barat, sedangkan bagian dunia lainnya mempertahankan kemampuan untuk mempertahankannya pada tempatnya.


Jadi di sini juga kita memiliki hierarki nilai di mana uang modern berada di urutan kedua setelah institusi yang mengamankan kelangsungan masyarakat. Gambarannya menjadi lebih jelas jika kita menerapkan konsep lingkup pertukaran pada masyarakat Barat. Seperti yang ditulis Alfred Marshall (1979 [1890]), tidak jarang konsumen modern mengurutkan komoditas menurut skala nilai budaya. Hal-hal lain dianggap sama, kami lebih suka tidak harus menjual barang-barang konsumen yang mahal untuk membayar tagihan belanjaan. Dan kami ingin memperoleh simbol status elit, seperti pendidikan tingkat pertama. Jika Anda bertanya kepada orang Inggris berapa banyak gulungan toilet yang bernilai BMW atau berapa banyak jeruk untuk membeli pendidikan Eton, mereka akan berpikir Anda gila. Namun semua hal ini telah dibeli dengan uang lebih lama dari yang dapat kita ingat. Jadi pertukaran universal yang diperkenalkan oleh uang modern sesuai dengan nilai-nilai budaya yang menyangkal bahwa semua barang sepadan. Ini juga bukan hanya masalah ide; ada hambatan sosial nyata yang terlibat. Tidak peduli berapa banyak jeruk yang dijual pedagang jalanan, dia tidak akan membuat putranya diterima di Eton. Dan penjaga gerbang universitas kuno bersikeras bahwa akses ke apa yang mereka gambarkan sebagai aristokrasi intelijen tidak dapat dibeli.


Ini memberi kita petunjuk tentang logika bidang pertukaran. Aristokrasi di mana-mana mengklaim bahwa Anda tidak dapat membeli kelas. Uang dan kekuatan sekuler seharusnya berada di bawah posisi warisan dan spiritual kepemimpinan. Dalam praktiknya, kita tahu bahwa uang dan kekuasaan telah lama masuk ke dalam elit penguasa. De Tocqueville (1955 [1856]) memuji keluwesan aristokrasi Inggris, tidak seperti Prancis, karena siap menerima pedagang dan tentara yang sukses ke dalam barisan mereka. Satu kelas di atas semua yang lain masih menolak pengetahuan ini, para intelektual akademis. Jadi kami berbaris dengan tetua Tiv dalam meratapi kekuatan korosif uang modern dan dengan sia-sia bersikeras bahwa budaya tradisional harus menang.


Mengapa uang penting?


Orang Barat tampaknya berpikir bahwa memasukkan uang ke dalam suatu transaksi membuat perbedaan besar bagi signifikansi sosialnya. Tidak demikian halnya di sebagian besar masyarakat dunia. Saya pernah berbicara dengan seorang siswa Ghana tentang pertukaran antara kekasih di negaranya dan dia mengatakan bahwa di sana adalah umum bagi seorang anak laki-laki, setelah tidur dengan seorang gadis yang dia temui di sebuah pesta, meninggalkan sejumlah uang sebagai hadiah dan tanda penghargaan. . Suatu kali dia melakukan ini dengan seorang mahasiswa Amerika yang berkunjung dan ledakan yang dihasilkan sangat besar – “Apakah Anda membayangkan bahwa saya seorang pelacur?” Dan seterusnya. Dari mana datangnya kemarahan moral itu? Mengapa uang begitu penting bagi kita?


Jual beli manusia adalah praktik lama. Kami menyebutnya perbudakan. Upah, bagaimanapun, adalah janji, janji untuk membayar ketika pekerjaan selesai, yang lebih fleksibel daripada perbudakan dan mengikat modal jauh lebih sedikit. Banjir migran pedesaan-perkotaan ke pekerjaan industri menetapkan kerja upahan sebagai norma di Eropa abad kesembilan belas (Thompson 1968). Hal ini menyebabkan upaya untuk memisahkan bidang di mana pekerjaan yang dibayar dan tidak dibayar mendominasi. Yang pertama idealnya objektif dan impersonal, terspesialisasi dan diperhitungkan; yang kedua adalah subjektif dan pribadi, menyebar, berdasarkan saling ketergantungan jangka panjang. Tak pelak, yang satu dikaitkan dengan pembayaran uang di tempat umum, yang lain dengan rumah; sehingga pekerjaan biasanya berarti kegiatan di luar, dan usaha memelihara keluarga dikenal sebagai pekerjaan rumah tangga. Sekarang kami mendapatkan uang ketika kami bekerja dan kami menghabiskannya di waktu luang kami, yang difokuskan pada rumah, sehingga produksi dan konsumsi terkait dalam siklus tanpa akhir. Tapi itu tidak mudah. Terutama pada saat krisis, sulit untuk memisahkan yang personal dan yang impersonal; namun budaya ekonomi kita menuntut tidak kurang dari kita.


Satu lingkup adalah zona lingkup tak terbatas di mana hal-hal, dan kreativitas manusia yang semakin meningkat, dibeli dan dijual untuk uang, pasar. Yang kedua adalah lingkungan kehidupan rumah tangga yang dilindungi, di mana hubungan pribadi yang intim memegang kendali, rumah. Pasar tidak terbatas dan, dalam arti tertentu, tidak dapat diketahui, sedangkan batas-batas kehidupan rumah tangga hanya diketahui dengan baik. Hubungan normal antara keduanya adalah bahwa beberapa orang dewasa, yang secara tradisional lebih banyak laki-laki daripada perempuan, pergi bekerja, untuk menghasilkan uang untuk memenuhi kebutuhan rumah tangga. Ekonomi rumah bertumpu pada pengeluaran uang ini dan melakukan layanan tanpa pembayaran. Hasilnya adalah rasa perpecahan yang tinggi antara dunia luar di mana kemanusiaan kita merasa dibanjiri dan zona genting dari kepribadian yang dilindungi di rumah. Dualitas ini adalah landasan moral dan praktis masyarakat kapitalis dan prostitusi mengungkapkan kontradiksinya. Apa yang bisa lebih pribadi daripada seks dan lebih impersonal daripada pembayaran uang?


Upaya untuk membangun pasar di mana komoditas dipertukarkan secara instan dan secara impersonal sebagai milik pribadi yang dapat dicabut adalah utopis (Macpherson 1964). Ide masyarakat sipil dalam pengertian ini adalah untuk memberikan ukuran independensi bagi agen pasar dari intervensi sewenang-wenang penguasa pribadi. Semua upaya para ekonom untuk menekankan otonomi logika pasar abstrak tidak dapat menutupi fakta bahwa hubungan pasar memiliki komponen pribadi dan sosial, terutama ketika komoditas yang diperjualbelikan adalah kreativitas manusia. Sampai saat ini, pasar dan uang adalah pelengkap kecil dari masyarakat pertanian, sebagian besar di luar hubungan yang mengatur kinerja kerja dan distribusi produknya (Polanyi 1944; Weber 1981 [1927]). Revolusi kelas menengah abad ketujuh belas dan kedelapan belas mempersiapkan jalan bagi pasar untuk diterima di pusat masyarakat (Carrier 1994). Tetapi revolusi industrilah yang menjadikan penjualan tenaga kerja untuk upah sebagai sumber utama penghidupan. Baru sekarang pasar untuk layanan manusia menjadi sarana utama untuk menghubungkan keluarga dengan masyarakat.


Dari mana datangnya tekanan sosial untuk membuat pasar menjadi impersonal? Weber (1981 [1927]) memiliki satu jawaban: perhitungan rasional laba dalam perusahaan tergantung pada kemampuan kapitalis untuk mengendalikan pasar produk dan faktor, terutama untuk tenaga kerja. Tetapi pekerjaan manusia bukanlah objek yang dapat dipisahkan dari orang yang melakukannya, sehingga orang harus diajar untuk tunduk pada disiplin impersonal di tempat kerja. Perang untuk memaksakan penyerahan ini tidak pernah sepenuhnya dimenangkan (lihat Parry infra). Jadi, seperti halnya uang yang intrinsik bagi ekonomi rumah, kepribadian tetap melekat pada tempat kerja, yang berarti bahwa budaya Semua upaya yang diperlukan untuk memisahkan kedua bidang, jika hanya pada tingkat konseptual, sangat besar.


Uang dalam masyarakat kapitalis berarti keterasingan, detasemen, masyarakat impersonal, luar; asal-usulnya berada di luar kendali kita. Hubungan yang ditandai dengan tidak adanya uang adalah model integrasi pribadi dan asosiasi bebas, dari apa yang kita anggap akrab, di dalam. Komoditas adalah barang karena kita mengkonsumsinya secara langsung, tetapi kita merasa sulit untuk menerima uang, alat pertukaran mereka, sebagai barang bagus karena itu milik lingkungan yang acuh tak acuh terhadap moralitas dan, dalam beberapa hal, tetap di sana. Kehidupan yang baik, alih-alih menyatukan pekerjaan dan rumah, terbatas pada apa yang terjadi di rumah.


Dualisme institusional ini, yang memaksa individu untuk membagi diri, meminta terlalu banyak dari kita. Orang ingin mengintegrasikan divisi, untuk membuat beberapa hubungan yang berarti antara mereka sebagai subjek dan masyarakat sebagai objek. Ini membantu bahwa uang, serta sebagai alat untuk memisahkan kehidupan publik dan rumah tangga, selalu menjadi jembatan utama di antara keduanya. Saat ini uang adalah sumber utama kerentanan kita dalam masyarakat dan simbol praktis utama yang memungkinkan kita masing-masing membuat dunia impersonal menjadi bermakna. Jika Durkheim (1965 [1912]) mengatakan kita menyembah masyarakat dan menyebutnya Tuhan, maka uang adalah Tuhan masyarakat kapitalis.


Antropolog mungkin setuju dengan sentimen bahwa uang adalah akar dari segala kejahatan. Tetapi, dalam menjelek-jelekkan uang, mereka hampir saja memberi institusi itu kekuatan jahatnya sendiri. Marx menulis dalam Capital (1970 [1867]: 71-83) tentang fetisisme komoditas dan rahasianya. Kata fetiche adalah bahasa Portugis untuk kebiasaan Afrika Barat yang mendedikasikan sebuah kuil untuk roh yang dianggap menghuni tempat tertentu. Jadi, jika Anda perlu berenang melintasi sungai yang berbahaya, pengorbanan semangat sungai akan membantu Anda berhasil. Marx menganggap ini sebagai contoh keterasingan agama. Dalam pandangannya, roh adalah penemuan pikiran manusia; tetapi orang-orang Afrika mengalami ciptaan mereka sendiri sebagai agen superior yang mampu memberikan hidup atau mati. Hal serupa, menurutnya, sedang bekerja dalam sikap kita yang sama terhadap pasar dan uang. Komoditas adalah barang yang dibuat oleh orang; uang adalah sarana yang kami ciptakan untuk memfasilitasi pertukaran mereka. Namun kita sering mengalami pasar sebagai objek animasi yang menjalankan kekuasaan atas kita tanpa konten manusia, kekuatan yang biasanya dimanifestasikan dalam bentuk uang. Harga naik dan turun, lebih sering naik, dengan cara yang melemahkan kemampuan kita untuk mengatur hidup kita sendiri. Marx berpikir kita bisa mengatasi keterasingan ini karena, tidak seperti semangat yang dihasilkan oleh imajinasi religius, kita tahu bahwa tenaga manusia adalah sumber komoditas yang kita tukarkan dengan uang. Modal dirancang untuk menunjukkan jalan menuju emansipasi seperti itu.


Kami ingin percaya, setidaknya, bahwa uang yang kami pakai memiliki dasar objektif yang aman. Georg Simmel (1978 [1900]) menganggap masyarakat sebagai jaringan pertukaran yang terus berkembang biak (dengan kata lain, pasar). Dia menolak upaya Inggris untuk mendasarkan uang pada kepastian objektif standar emas, karena ini memperkuat gagasan uang sebagai sesuatu di luar kendali individu atau kolektif kita. Dia melihatnya lebih sebagai simbol saling ketergantungan kita, menempatkan nilainya dalam kepercayaan yang berasal dari keanggotaan dalam masyarakat. Seperti Marx, ia mengidentifikasi paralel antara abstraksi harga uang dalam pertukaran komoditas dan abstraksi pemikiran (analisis ilmiah) yang mewakili tingkat tertinggi interaksi kognitif kita dengan dunia.


Bagi Simmel, tidak ada kebenaran objektif, tidak ada yang absolut di mana kita dapat menggantungkan keyakinan kita akan keberadaan. Yang kita miliki hanyalah penilaian subjektif yang telah kita buat dari waktu ke waktu. Kebenaran adalah relatif terhadap penerapannya. Demikian pula, nilai barang-dagangan tidak didasarkan pada suatu standar objektif, tetapi hanya merupakan hasil dari apa yang orang bersedia bayarkan sehubungan dengan semua barang dan jasa lain yang mereka inginkan, dengan sumber daya yang mereka miliki. Uang adalah sarana untuk membuat perhitungan yang rumit ini. Ini kira-kira posisi ekonomi marginalis baru saat itu.3 Jadi uang adalah ukuran umum nilai yang menyatukan semua tindakan pertukaran independen, menstabilkan dunia pertukaran komoditas yang bergejolak, seperti yang menurut Durkheim masyarakat meminjamkan stabilitas pada fluktuasi kehidupan sehari-hari. Uang, tentu saja, itu sendiri relatif; tetapi Simmel berpikir itu mewakili elemen koherensi di dunia yang terus berubah harga. Kita belum siap menghadapi relativitas kompleks dunia nyata, dan dengan demikian mengambil kenyamanan dari kemantapan simbolis uang. Kebanyakan orang lebih suka percaya bahwa ada sesuatu di luar sana yang bisa kita andalkan. Jika Tuhan sudah mati dan Masyarakat telah dibunuh oleh para ekonom, maka biarkan Uang menjadi sesuatu yang nyata dan abadi.


Analisis antropologis uang: euro


Euro adalah pemutusan yang menentukan dengan masa lalu, melambangkan kelahiran tatanan sosial baru. Atau itu? Untuk membuat merasakan dampaknya terhadap masyarakat Eropa, saya memilih untuk fokus pada uang baik sebagai ide maupun objek; sebagai kepala dan ekor atau interaksi negara dan pasar; sebagai memori, hubungan yang bermakna antara orang dan komunitas; dan sebagai sumber demokrasi ekonomi, bila dikeluarkan oleh rakyat.


Uang sebagai ide dan objek


Terhadap mitos asal uang dalam barter, Keynes (1930) menegaskan bahwa negara menciptakan uang. Dia membedakan cara utang, harga, atau daya beli diungkapkan (uang sebagai unit hitung, atau uang pertanggungan) dari apa yang sebenarnya dikeluarkan atau dipegang (uang sebagai alat tukar, atau uang sewajarnya). Dengan demikian, uang memiliki bentuk yang tidak penting (money of account) dan bentuk yang substansial (money proper); selalu merupakan ide dan objek, maya dan nyata. Smith dan Marx menekankan bentuk substansial uang, uang yang tepat, tetapi Keynes menganggap ini kurang penting daripada munculnya uang hitung formal yang ditentukan negara. Setelah ini ada, orang mulai bertransaksi bisnis baik menggunakan uang yang tepat, yang dikeluarkan oleh negara, dan kewajiban individu dan perusahaan. Saat ini, sebagian besar kewajiban ini diterbitkan oleh bank; mereka jauh melebihi uang yang beredar, dan Keynes menyebutnya 'uang bank'.


Inti dari uang negara modern adalah bahwa mata uang yang nilainya sedikit atau tidak ada nilainya ditawarkan kepada rakyat oleh pemerintahnya sebagai pembayaran barang dan jasa nyata, merupakan satu-satunya alat tukar yang sah di dalam wilayah tersebut dan merupakan media yang diperlukan untuk pembayaran pajak. Bank-bank sentral dengan iri menjaga monopoli nasional, mengawasi bank-bank yang benar-benar mengeluarkan sebagian besar uang. Selama dua abad terakhir, uang negara telah terombang-ambing antara didasarkan pada komoditas (seperti emas) dan menjadi tidak berharga (uang kertas atau uang kertas). Dalam praktiknya, sebagian besar mata uang adalah hibrida. Sejak awal, negara dan pasar bersimbiosis. Negara membutuhkan pendapatan dari perpajakan perdagangan dan beberapa komoditas eksotis sebagai simbol kekuasaan; pedagang membutuhkan perlindungan hukum dan pembentukan standar publik. Masing-masing bersandar pada konsep masyarakat yang diindividualisasikan: negara pada masyarakat yang dipusatkan sebagai agen tunggal, pedagang pada kepemilikan pribadi dalam komoditas dan uang. Masyarakat, yang dipahami sebagai orang-orang yang termasuk dalam komunitas dan asosiasi tertentu dikeluarkan.


Kepala atau ekor?


Lihatlah koin apa pun. Ini memiliki dua sisi. Satu berisi simbol otoritas politik, paling sering kepala penguasa, maka kepala. Yang lain memberi tahu kita apa nilainya, nilai kuantitatifnya dalam pertukaran untuk komoditas lain. Agak kurang jelas, ini disebut ekor. Kedua belah pihak terkait satu sama lain sebagai atas ke bawah. Seseorang membawa otoritas virtual negara; itu adalah tanda masyarakat, uang pertanggungan. Yang lain mengatakan bahwa uang itu sendiri adalah komoditas, meminjamkan ketepatan untuk diperdagangkan; itu adalah hal yang nyata (bagian ini mengacu pada Hart 1986).


Ada ketegangan yang jelas antara kedua belah pihak yang jauh lebih dalam daripada yang mungkin terlihat. Peradaban Victoria mendasarkan ekonomi pasarnya pada uang sebagai komoditas, emas (Polanyi 1944); pada abad kedua puluh pengelolaan politik uang menjadi normal untuk sementara waktu, tetapi kemudian menjadi laknat lagi. Sekarang ada pembicaraan lagi tentang pasar yang berkuasa dan negara-negara yang kehilangan kendali atas mata uang nasional dalam proses globalisasi. Namun bukti dari mata uang kita adalah bahwa baik negara bagian dan pasar (atau dulu) sangat diperlukan untuk uang. Apa yang dibagikan negara bagian dan pasar adalah komitmen untuk mendirikan ekonomi dengan uang impersonal. Jika Anda menjatuhkan koin, orang yang mengambilnya dapat melakukan hal yang sama seperti Anda dengannya. Uang impersonal, yang mempertahankan nilainya sebagai komoditas lintas batas, memungkinkan perdagangan jarak jauh antara orang-orang yang tidak saling mengenal. Hari ini, impersonalitas uang yang tepat inilah yang merekomendasikannya kepada orang-orang yang lebih suka transaksi mereka dirahasiakan.


Keynes mencoba menjelaskan bahwa uang modern harus menjadi hasil yang dikelola dari interaksi antara negara dan pasar. Tapi bagaimana jika uang justru datang dari rakyat? Beberapa orang mengatakan bahwa memang demikian. Romantisme Jerman, Miller (1931 [1816]), berpendapat bahwa uang menyatakan akumulasi kebiasaan suatu bangsa atau orang (Volk); yang lain, seperti Bagehot (1999 [1873]) dan Simmel (1978 [1900]), memahami uang sebagai ekspresi kepercayaan dalam masyarakat sipil, menemukan nilai dalam manajemen pribadi kredit dan utang. Di zaman uang elektronik, kemungkinan lain muncul dengan sendirinya (Hart 2001), karena uang pada dasarnya adalah cara untuk melacak apa yang dilakukan orang satu sama lain. Ini di atas semua informasi, ukuran transaksi. Uang tidak perlu ditinggalkan untuk perjuangan mati dari kembar tanpa tubuh, negara bagian dan pasar. Singkatnya, uang mungkin menjadi lebih berarti daripada akhir-akhir ini.


Arti uang


Kata uang berasal dari Juno Moneta, yang kuilnya di Roma adalah tempat koin dicetak, dan sebagian besar bahasa Eropa menyimpan uang untuk koin. Moneta adalah dewi ingatan dan ibu dari Muse. Namanya berasal dari kata kerja Latin moneo, yang arti pertamanya adalah untuk mengingatkan, membawa ke ingatan seseorang. Bagi orang Romawi, uang, seperti halnya seni, adalah alat ingatan kolektif yang membutuhkan perlindungan ilahi. Dengan demikian, itu adalah kenang-kenangan dari masa lalu dan tanda masa depan.


Lebih banyak beredar melalui uang daripada barang dan jasa yang dibelinya. Uang menyampaikan makna dan ini memberi tahu kita banyak tentang cara manusia membentuk komunitas (Buchan 1997). Ini mengungkapkan keinginan individu dan cara kita saling memiliki. Kita perlu memahami lebih baik bagaimana kita membangun infrastruktur keberadaan kolektif. Bagaimana makna dapat dibagikan dan ingatan melampaui hal-hal kecil dari pengalaman pribadi? Memori memainkan peran penting dalam filosofi uang John Locke (Caffentzis 1989). Orang-orang, dengan melakukan kerja pada hal-hal yang diberikan kepada kita secara alami, menjadikannya milik mereka. Tetapi untuk mempertahankan klaim atas properti ini, mereka harus tetap sama. Properti harus bertahan untuk menjadi properti dan itu tergantung pada ingatan. Jadi, uang memungkinkan individu untuk menstabilkan identitas pribadi mereka dengan memegang sesuatu yang tahan lama yang mewujudkan keinginan dan kekayaan semua anggota masyarakat. Aku akan pergi lebih jauh. Komunitas ada berdasarkan kemampuan anggotanya untuk bertukar makna yang secara substansial dibagi di antara mereka. Orang-orang membentuk komunitas sejauh mereka saling memahami untuk tujuan praktis. Dan itulah mengapa komunitas beroperasi melalui budaya (makna yang dimiliki bersama). Uang, dengan bahasa, adalah kendaraan terpenting untuk berbagi bersama ini.


Komunitas beroperasi melalui aturan implisit (adat) daripada hukum yang dibuat oleh negara. Jika mereka mengatur anggotanya, mereka biasanya melakukannya secara informal, mengandalkan sanksi pengucilan daripada hukuman. Pada abad kesembilan belas, sedikit yang percaya bahwa negara, sebuah institusi peradaban agraris kuno, dapat mengatur energi gelisah masyarakat komersial perkotaan. Dengan demikian, masyarakat primitif dipelajari untuk menyoroti tugas membangun masyarakat modern menurut prinsip-prinsip demokrasi. Sejak Perang Dunia Pertama, negara seringkali tampak tak terelakkan dan alternatif skala kecil hampir tidak relevan. Namun, saat ini jaringan ekonomi pasar, yang diperkuat oleh internet dan transportasi cepat, menawarkan lebih banyak akses langsung ke dunia secara luas daripada negara-negara terpusat, dan informasi murah memungkinkan hubungan jarak jauh dibuat lebih pribadi. Ada seruan untuk devolusi ke komunitas atau daerah yang kurang terorganisir secara kaku. Sudah waktunya untuk berpikir lagi tentang bagaimana masyarakat dapat diatur untuk perkembangan mereka sendiri.


Arti uang adalah bahwa kita masing-masing membuatnya, secara terpisah dan bersama-sama. Ini adalah simbol hubungan individu kita dengan masyarakat. Hubungan ini dapat dipahami, seperti yang diinginkan oleh negara, sebagai landasan yang tahan lama untuk berdiri, menambatkan identitas dalam ingatan kolektif yang simbol konkretnya adalah uang. Atau mungkin dipandang sebagai proses yang lebih kreatif di mana kita masing-masing menghasilkan kredit pribadi yang menghubungkan kita dengan masyarakat dalam bentuk komunitas ganda. Ini mengharuskan kita untuk menerima bahwa masyarakat tidak bergantung pada apa pun yang lebih kokoh daripada pertukaran sementara yang kita ikuti. Dan itu adalah langkah yang sedikit orang siap ambil saat ini.


Uang rakyat


Generasi mendatang mungkin menyimpulkan bahwa kita sedang melewati pemberontakan pajak kumulatif dengan proporsi yang tidak terlihat sejak akhir kekaisaran Romawi (Weber 1974 [1909]). Pengumpulan pendapatan, baik oleh pemerintah maupun korporasi, bergantung pada kemampuan memaksa masyarakat untuk membayar melalui ancaman hukuman; dan monopoli teritorial sangat diperlukan untuk keduanya. Ini, untuk semua konflik kepentingan mereka, mendasari aliansi berkelanjutan antara perusahaan dan pemerintah. Masalahnya adalah apakah perdagangan tanpa batas dengan kecepatan cahaya akan memungkinkan pemerintah dan perusahaan masih memaksakan pembayaran iuran mereka.


Negara terlalu besar untuk hal-hal kecil dan terlalu kecil untuk hal-hal besar. Kekuasaan pusat akan dilimpahkan ke badan-badan pemerintah daerah atau lokal, karena orang lebih cenderung mendanai proyek-proyek publik yang lebih dekat ke rumah. Pada saat yang sama, mereka akan mencari lembaga yang lebih inklusif (federasi, jaringan internasional dan kelompok penekan isu tunggal) yang lebih cocok untuk mengatasi masalah global. Oleh karena itu, dimensi teritorial masyarakat akan berpindah ke unit-unit yang lebih lokal. Ini akan mempertahankan kemampuan yang dimodifikasi untuk memaksa pendapatan dari anggota mereka, pada tingkat yang dibatasi oleh sanksi mobilitas pribadi. Dukungan untuk proyek-proyek di luar tingkat lokal akan bersifat sukarela karena ruang lingkup untuk menghindari pajak yang tidak diinginkan.


Bagaimana ekonomi publik dapat diatur tanpa alat pemaksaan pembayaran yang efektif? Pemerintah Swiss baru-baru ini melepaskan bursa sahamnya dari pengawasan negara, karena tidak dapat memenuhi ancamannya untuk menghukum pelanggar. Ini telah mendorong bursa untuk menyusun aturannya sendiri dengan sanksi utama tidak termasuk trans sgressor. Contoh ini kemungkinan akan menjadi jauh lebih luas dengan terkikisnya kekuasaan teritorial. Orang kemudian harus beralih ke bentuk asosiasi mereka sendiri dan ke sarana regulasi yang lebih informal. Kita dapat berpartisipasi dalam berbagai bentuk uang dan dalam sirkuit pertukaran yang sesuai dengannya (Yunani 2001).4


Birokrasi modern, sebagaimana diwujudkan dalam hukum, pasar dan ilmu pengetahuan, telah merusak keterikatan yang berarti dari orang-orang pada tatanan sosial di mana mereka menjadi bagiannya. Oleh karena itu, ketika birokrasi gagal, sarana hubungan pribadi harus ditemukan kembali. Ada banyak anteseden untuk membangun komunitas berdasarkan komitmen moral dan agama masing-masing anggota. Pertumbuhan LSM yang dibiayai oleh sumbangan amal mendukung gagasan tersebut. Mauss (1990 [1925]) berpandangan jauh ke depan ketika ia berusaha menelusuri fondasi ekonomi modern kembali ke asalnya dalam pemberian, bukan barter. Ini konsisten dengan gagasan uang sebagai kredit pribadi, yang kurang terkait dengan sejarah mata uang negara daripada pengakuan utang swasta. Kebutuhan untuk melacak hubungan yang berkembang biak dengan orang lain kemudian dimediasi oleh uang sebagai alat memori kolektif.


Orang akan secara sukarela memasuki sirkuit pertukaran berdasarkan mata uang khusus. Di sisi lain, kita akan dapat berpartisipasi sebagai individu di pasar global, menggunakan uang internasional seperti euro, sistem pembayaran elektronik, atau bahkan barter langsung melalui internet. Ini akan menjadi dunia yang pluralitas asosiasi, bahkan fragmentasi, akan lebih menyerupai feodalisme daripada kekaisaran Romawi. Di dunia seperti itu, satu mata uang tidak mungkin memenuhi semua kebutuhan penduduk wilayah yang beragam. Perubahan bentuk uang teknis telah mengekspos keterbatasan bank sentral, sekarang dikurangi menjadi mempertahankan monopoli nasional yang ketidakmampuan ekonominya terungkap di semua sisi. Sebagai tanggapan, orang-orang mulai menghasilkan uang mereka sendiri, menawarkan individu berbagai mata uang komunitas yang dihubungkan oleh sistem pembayaran elektronik yang semakin canggih.


Mata uang euro


Evolusi uang yang tepat menuju versi yang semakin tidak penting, dari logam mulia ke catatan kertas hingga entri buku besar hingga digit elektronik. Uang terungkap sebagai informasi murni; dan fungsinya sebagai uang pertanggungan lebih diutamakan daripada bentuknya sebagai benda atau mata uang yang beredar. Euro mulai hidup dalam bentuk yang sepenuhnya virtual, sebagai uang pertanggungan, tanpa keberadaan objektif sebagai mata uang. Selama waktu ini, ia kehilangan lebih dari 20 persen nilainya terhadap dolar. Ini memberi kedatangan uang kertas dan koin, pada Januari 2002, objektivitas nyata di dunia tak berwujud yang kabur, simbol era politik baru. Tetapi karena mata uang yang berpartisipasi telah bergabung dalam Uni Moneter Eropa selama satu dekade, euro telah membuat sedikit perbedaan pada pengalaman orang tentang uang baik sebagai ide maupun sebagai objek.


Apakah euro mengubah keseimbangan antara negara bagian dan pasar? Euro mungkin bukan mata uang nasional, tetapi ia bertujuan untuk menjadi federal, seperti dolar AS, dan dua belas negara yang berpartisipasi mewakili liga negara bagian. Bergabung dengan blok mata uang yang lebih besar adalah cara untuk mencoba mengatasi pasar, gelombang global uang virtual yang mengancam untuk membanjiri kemandirian ekonomi nasional. Tetapi euro masih merupakan bentuk uang negara, dan bahkan lebih tidak bertanggung jawab secara demokratis daripada pendahulunya secara nasional. Ini adalah kemunduran ke era nilai tukar tetap Bretton Woods. Jika pemerintahan masyarakat modern dari titik pusat tetap selalu anomali, ini bahkan lebih mungkin terjadi di Eropa dalam waktu dekat. Negara-negara konstituennya akan mendapat tekanan untuk instrumen manajemen ekonomi yang lebih fleksibel. Euro tidak dapat melakukan pekerjaan dengan sendirinya.


Jika uang adalah memori, maka euro memang menimbulkan kenangan yang sangat panjang. Kemunculannya dirayakan oleh para komentator sebagai kembalinya ke kohesi yang tidak terlihat sejak kekaisaran Romawi. Apa pun yang kita pikirkan tentang sistem politik Roma, janji untuk mengatasi fragmentasi kedaulatan Eropa yang diwarisi dari feodalisme memang merupakan hadiah simbolis besar yang diberikan oleh serikat moneter. Uni Eropa adalah komunitas, bukan negara; dan prinsip dasar subsidiaritas memastikan bahwa ada ruang bagi banyak lapisan masyarakat di bawahnya. Persatuan Eropa sangat berharga; tetapi ada ruang untuk instrumen moneter yang kurang inklusif untuk melengkapi euro, seperti halnya identitas Prancis atau Paris yang hampir tidak terhapus oleh mata uang lintas batas.


Uang pertanggungan adalah kunci dari signifikansi sosialnya dan, setelah beberapa ribu tahun uang negara dikaitkan dengan komoditas langka, dibutuhkan beberapa upaya untuk merangkul bentuk lain, uang rakyat. Digitalisasi mendorong pemisahan yang semakin besar antara masyarakat dan kekuatan bertanah, tetapi euro hanya melibatkan pemutusan terbatas dengan prinsip teritorial. Logikanya masih seperti monopoli bank sentral dalam wilayah yang diperluas. Paling-paling, pemerintah nasional ts akan lebih dibatasi dalam kemampuan mereka untuk menaikkan pajak di luar norma regional. Dan, tentu saja, para pelancong akan lebih sedikit dikenakan biaya pertukaran riba dari sebelumnya. Terhadap hal ini, pengelolaan ekonomi Eropa dari satu titik akan memberikan tekanan pada daerah-daerah yang tidak sesuai dengan kebijakan moneter bersama. Dan orang masih akan membiayai pemerintah dan bank melalui pengenaan mata uang monopoli sebagai satu-satunya alat pembayaran yang sah. Kita dapat menghasilkan uang kita sendiri, daripada membayar hak istimewa untuk menerimanya dari penguasa kita. Mata uang komunitas sudah membuka jalan baru, berkat kemungkinan yang melekat pada teknologi informasi baru. Bab berikutnya dari sejarah moneter akan ditulis dengan pendekatan semacam itu. Tapi euro mungkin akan bersama kita selama orang Eropa menganggap diri mereka sebagai komunitas dengan tujuan yang sama.


References

Akin, D. and J. Robbins (eds) 1999. Money and modernity: state and local currencies in Melanesia. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press.

Bagehot, W. 1999 (1873). Lombard Street: a description of the money market. New York: Wiley.

Bohannan, P. 1955. Some principles of exchange and investment among the Tiv of Central Nigeria. American Anthropologist 57: 60-70.

1959. The impact of money on an African subsistence economy. Journal of Economic History 19: 491-503.

Buchan, J. 1997. Frozen desire: an inquiry into the meaning of money. London: Picador.

Caffentzis, G. 1989. Clipped coins, abused words and civil government in John Locke's philosophy of money. New York: Autonomedia.

Carrier, J. 1994. Gifts and commodities: exchange and Western capitalism since 1700. London: Routledge.

(ed.) 1997. Meanings of the market. Oxford: Berg.

Cook, S. 1966. The obsolete anti-market mentality: a critique of the substantive approach to economic anthropology. American Anthropologist 68: 323-45.

de Tocqueville, A. 1955 (1856). The Old Regime and the French Revolution. New York: Doubleday.

Dunbar, R. 2000. Inventing money: Long-Term Capital Management and the search for risk-free profits. New York: Wiley.

Dupr, G. and P.-P. Rey 1978. Reflections on the relevance of a theory of the history of exchange. In Relations of production: Marxist approaches to economic anthropology (ed.) D. Seddon. London: Frank Cass.

Durkheim, E. 1965 (1912). The elementary forms of the religious life. Glencoe, Ill.: Free Press.

Greco, T. 2001. Money: understanding and creating alternatives to legal tender, Burlington VT: Chelsea Green.

Gregory, C. 1982. Gifts and commodities. London: Academic Press.

1997. Savage money: the anthropology and politics of commodity exchange. Amsterdam: Harwood Academic.

Gudeman, S. 1986. Economics as culture. London: Routledge.

2001. The anthropology of economy. Oxford: Blackwell.

Gudeman, S. and A. Rivera 1990. Conversations in Colombia. New York: Cambridge University Press.

Hart, K. 1986. Heads or tails? Two sides of the coin. 
Man 21: 637-56.

1987. Barter. In New Palgrave dictionary of economic theory and doctrine (eds) J. Eatwell, M. Milgate and P. Newman. London: Macmillan.

2001. Money in an unequal world. New York: Texere. (First published as: 2000. The memory bank. London: Profile Books.)

Hicks, Sir J. 1969. A theory of economic history. London: Oxford University Press.

Keynes, J. M. 1930. A treatise on money. London: Macmillan.

1936. The general theory of employment, interest and money. London: Macmillan.

Macpherson, C. B. 1964. The political theory of possessive individualism. Oxford: Clarendon Press.

Malinowski, B. 1921 The Primitive Economics of the Trobriand Islanders. The Economic Journal 31:1-16.

Marshall, A. 1979 (1890). Principles of economics. London: Macmillan.

Marx, K. 1970 (1867). Capital: a critique of political economy, vol.1. London: Lawrence and Wishart.

Mauss, M. 1990 (1925). The gift. London: Routledge.

Miller, A. 1931 (1816). Elemente der staatskunst: theorie des geldes. Leipzig, A.Krne.

Parry, J. and M. Bloch (eds) 1990. Money and the morality of exchange. Cambridge: Cambridge University Press.

Polanyi, K. 1944. The great transformation. Boston: Beacon Books.

Simmel, G. 1978 (1900). The philosophy of money. London: Routledge.

Smith, A. 1961 (1776). An inquiry into the nature and causes of the wealth of nations. London: Methuen.

Thompson, E. P. 1968. The making of the English working class. Harmondsworth: Penguin.

Veblen, T. 1957 (1918). The higher learning in America. New York: Sagamore.

Weatherford, J. 1997. The history of money. New York: Three Rivers Press.

Weber, M. 1974 (1909). The social causes of the decline of ancient civilization. In The agrarian sociology of ancient civilizations, M. Weber. London: New Left Books.

1981 (1927). General economic history. New Brunswick NJ: Transaction Books.







1. Akin and Robbins (1999) present a rich collection of ethnographic essays on money in Melanesia, but there is no attempt to engage with economic theory.

2. See www.thememorybank.co.uk/book for a version of the text.

3. The marginalist revolution is attributed to Jevons (England), Menger (Austria) and Walras (Switzerland) in the 1870s, but Alfred Marshall (1979 [1890]) was the main instrument of its diffusion.

4. I have benefited greatly from the knowledge of Michael Linton, who invented the most widespread type of community currency, known as LETS, in British Columbia in 1982.


Comments

Popular posts from this blog

50 puisi e.e cummings dalam nalar saya

Nemu kumpulan puisi dalam bentuk bahasa inggris. Saya hanya baca baca saja secara sekilas dan keseluruhan yang berjumlah 50 poems. e.e cummings menulis dengan berbagai gaya dengam memainkan kata kata nyentrik yang artinya kurang saya pahami. Tahun 1939, 1940 puisi ini diterbitkan oleh universal library new york, keren amit dia. Hal ini mudah karena sang penulis adalah maestro dalam bidang art and letter. lihatlah puisi yang ditulis dibawah ini, sangat mengelitik imajinasi: the way to hump a cow is not to get yourself a stool but draw a line around the spot and call it beautifool to multiply because and why dividing thens and now and adding and (I understand) is how to humps the cow the way to hump a cow is not to elevate your tool but drop a penny in the slot and bellow like a bool to lay a wreath from ancient greath on insulated brows (while tossing boms at uncle toms) is hows to hump a cows the way to hump a cow is not to pushand to pull but practicing the a

Kreativitas Tanpa Batas

 Bagaimana bisa semua akan bekerja sesuai dengan kemampuan dengan kondisi yang ada. Marilah kita buat cara agar semua mampu berfungsi dengan baik di tengah masalah-masalah yang sulit seperti tahun 2020. Apa yang bisa kita lakukan untuk mendapatkan duit (kehidupan). Pasti sangat sulit untuk mendapatkan tetapi dengan usaha yang ada, mari putar otak untuk ini. Kehidupan yang sulit tidak menjadikan kita mengeluh atau tidak mau tahu. Tetaplah hidup dengan cara baru agar semua terlihat normal dan baik baik saja. Ada banyak hobi yang bisa dilakukan ditengah pandemi agar kita tetap hidup/ Tentu saja ini menjadi hobi baru bagi kita agar tidak terlalu meyedihkan kehidupan ini. Misalakan hobi baru yang bisa kita laksanakan 1. Membuat resep baru 2. Menanam tanaman bermanfaat bagi kebutuhan 3. Berjalan atau bersepeda santai 4. Nulis buku dll Tidak kalah seru yang dilakukan oleh masyarakat dengan membuat motif baru, batik corona. Sangat luar biasa kreatifitas mereka.

Edisi Ramadan

  10 Malam Ramadan Terakhir ibu Desi Rumah ibu Desi sangat dekat dengan masjid, hanya berjarak 500 meter. Tidak perlu banyak tenaga untuk sampai di masjid. Sehingga ibu Desi selalu melibat diri pada semua aktivitas masjid. Bgi Ibu desi Masjid adalah rumah kedua yang harus dijaga setelah rumahnya sendiri. Masjid bersama dengan semua yang ada disana termasuk para pengunjungnya. Oleh karenanya, Ibu Desi sangat diperlukan untuk menyemarakan bulan puasa, khususnya di masa pandemic ini. Puasa di tahun ini tentu saja agakberbeda dengan tahun sebeumnya, termasuk penggunaan masker, mencuci tangan sebelum masuk masjid dan menjaga jarak. Meskipun kadang beberapa orang masih bebal, termasuk ibu Desi juga. Lupa, ituah alasan paling spetakuler. Yang lainnya, kebiasaanya dekat-dekat biar tambah rapat, eh ini disuruh berjauahan kayak lagi marahan, kan tidak enak dihati. Disaat seperti itu, dia hanya bisa mohon maaf atas khilaf. Semoga virus korona berakhir. Ibu Desi diberikan banyak perintah o