ANTROPOLOGI KEUANGAN

 The Anthropology of Money

Bill Maurer

DepartmentofAnthropology,UniversityofCalifornia,Irvine,California92697–5100; email: wmmaurer@uci.edu

Kata kunci abstraksi, penimbangan, mata uang, keuangan, bilangan, kuantifikasi

Abstrak

Tinjauan ini mensurvei penelitian antropologis dan sosial lainnya tentang uang dan keuangan. Menekankan peran dan makna sosial uang serta pragmatisnya dalam berbagai modalitas pertukaran dan peredaran. Ini meninjau penekanan ilmiah pada kualitas khas uang modern dari penimbangan, abstraksi, kuantifikasi, dan reifikasi. Ini juga membahas karya terbaru yang berusaha memahami dimensi sosial, semiotik, dan kinerja keuangan. Meskipun antropologi telah memberikan kontribusi yang halus, catatan historis tentang dampak uang modern, itu terlalu sering mengulangi kisah yang sama tentang "transformasi besar" dari bentuk-bentuk ekonomi yang tertanam dan diabstraksikan secara sosial. Ulasan ini berspekulasi tentang mengapa fiksi tentang uang terus mengejutkan.

PENDAHULUAN: KOIN YANG BANYAK SISI Kesulitan khusus muncul ketika meninjau antropologi uang. Ini menyangkut bentuk review itu sendiri. Artikel ulasan mengumpulkan beragam contoh dan perspektif untuk memberikan penjelasan yang teratur dan, setidaknya untuk sementara, tentang topik yang ada. Mereka seharusnya menyediakan kerangka pemersatu dan rubrik yang digunakan untuk mengkalibrasi dan mengevaluasi karya-karya tertentu dalam kaitannya dengan badan-badan keilmuan yang lebih luas. Menurut definisi, mereka terombang-ambing antara umum dan khusus untuk menghasilkan nilai intelektual. Dengan demikian, artikel ulasan berfungsi seperti uang modern, dan sesuatu seperti antropologi. Uang modern, setidaknya seperti yang dijelaskan dalam catatan klasik Marx, Weber, dan Simmel, menyediakan tolok ukur universal untuk mengukur dan menilai alam semesta benda, hubungan, jasa, dan orang. Ini "sepadan dengan ketidaksebandingan" (Carruthers & Espeland 1998, hal. 1400) dan "membuat ketidakmungkinan berteman" (Marx 1844, hal. 110) dengan membawa hal-hal di bawah rubrik umum. Antropologi, setidaknya seperti yang telah dipraktikkan sejak pemantapan disiplin ilmu akademis, memberikan generalisasi tentang kehidupan sosial dan budaya dengan menggunakan deskripsi terperinci tentang dunia-dunia tertentu yang tidak sepadan. Itu membuat yang aneh menjadi akrab. Ini, seperti halnya uang, adalah usaha yang fantastik (lihat Strathern2005, p.vii). Oleh karena itu, bab sebelum Anda harus beroperasi seolah-olah dalam ruang cermin karena istilah-istilah yang ada di bawah resep untuk format ulasan ada dalam hubungan yang canggung dari penggandaan satu sama lain dan dengan formulir ulasan. Dalam menilai rekening klasik uang terhadap beasiswa baru-baru ini dalam ilmu manusia, tinjauan ini menemukan keterbukaan dan paradoks yang cukup besar, dan tidak bekerja untuk "memecahkan" begitu banyak untuk mendorong dan mengganggu. Dalam hal ini mungkin lebih sesuai dengan karakter uang modern (dan antropologi kontemporer) daripada yang dimiliki oleh akun-akun klasik.

Kesulitan dalam mengkaji antropologi uang diperparah oleh ketergantungan banyak penelitian kantropologis pada teori makna dan simbol yang menghasilkan ketepatan analitis melalui metafora moneter. Jadi, semiotika strukturalis Saussure, pada gagasan nilai linguistik sebagai fungsi hubungan perbedaan, dipinjam dari ekonomi harga marginalis rekan Swiss Vilfredo Pareto (lihat Maurer 2005b, hlm. 159–60):

Untuk menentukan berapa nilai pecahan lima franc, seseorang harus mengetahui: (1) bahwa ia dapat ditukarkan dengan jumlah tetap dari sesuatu yang berbeda, misalnya, roti; dan (2) bahwa ia dapat dibandingkan dengan nilai serupa dari sistem yang sama, misalnya, sepotong satu franc, atau dengan koin dari sistem lain (adollar). , dll.). Dengan cara yang sama, sebuah kata dapat ditukar dengan sesuatu yang berbeda, sebuah ide; selain itu, dapat dibandingkan dengan sesuatu yang sama, kata lain. (Saussure 1966, hal. 115)

Goux (1973) melihat dalam linguistik Saussurian suatu isomorfisme dan homologi psikis antara pertukaran ekonomi dan pertukaran linguistik, keduanya dijiwai oleh tidak adanya penandaan transendental (kesetaraan umum dalam Marx, ayah yang dibunuh dalam Freud, phallusin Lacan). dari filsafat Barat desakan dari suatu perbandingan yang tidak tampak luar... butisthelocal,persepsi fragmentarisoffareal,koherensi sosial-historis” (Goux 1973, hlm. 183; lihat Maurer 2005b, hlm. 162). Jika bahasa itu merupakan bagian dalam dari bentuk uang, dan sebaliknya, sulit untuk mengatakan sesuatu yang bermakna tentang uang yang tidak segera dan sudah menjadi bagian dari uang itu sendiri (Sohn-Rethel 1978). Dan ulasan ini bisa berakhir di sini. Saya tidak terlalu tertarik dengan logika interior dan eksterior, dan seperti yang harus ditunjukkan oleh ulasan ini, saya jauh lebih peduli dengan pragmatis uang daripada semiotikanya, setidaknya dalam pengertian strukturalis. Namun, saya sangat tertarik dengan kontribusi pragmatis dalam bidang antropologi terhadap uang dan diskusi ilmiah tentangnya. Studi sosial yang muncul dari literatur keuangan yang menyatukan para sarjana dari antropologi, geografi, sosiologi, ekonomi politik internasional, dan studi sains telah menyoroti hubungan konstitutif teori akademis dengan objek studi mereka (deGoede 2005a). Mengingat penyebaran luas penilaian antropologis yang lebih tua tentang uang, nilai , dan pertukaran, akan mengejutkan untuk tidak menemukan efek performatif dantropologi pada uang itu sendiri, jika saja kita mau melihat. Dalam tinjauan baru-baru ini, Gilbert (2005) berpendapat secara persuasif untuk "menggambarkan paradoks uang sebagai referensi simbolis, sistem sosial, dan praktik material" (hal. 361, penekanan pada aslinya). Tak satu pun dari ketiga karakteristik ini, ia menegaskan, dapat dipisahkan dari yang lain. Antropologi uang menempati tempat yang akrab dalam ulasannya. Pertama, ia menyediakan foil naratif: antropologi uang memperkuat akun evolusi konvensional tentang transisi dari barter ke tujuan khusus, uang yang disematkan secara sosial ke uang tujuan umum, uang yang disematkan, dan uang yang tidak dipersonalisasi (Weatherford 1998), yang dikritik oleh Gilbert (dan penelitian antropologi terbaru tentang " kembalinya” barter di negara-negara pascasosialis sangat menantang) (Humphrey 2002). Kedua, antropologi memberikan kontribusi kekakuan metodologis dan spesifisitas empiris. Antropologi menyediakan studi etnografis tentang praktik moneter di lapangan, yang, dalam menunjukkan keterikatan sosial dari uang nonmodern, memberikan saran metodologis untuk menyelidiki keterlekatan uang modern juga. Namun mengapa antropologi uang masih begitu sering menceritakan kembali "transformasi besar" yang didalilkan oleh Polanyi (1944), sebuah ringkasan eksotika yang digabungkan dengan kisah moral tentang dunia yang telah hilang dari "kita"? Sebagian, setidaknya, ini adalah kesalahan empat kesetiaan. Orang mungkin bertanya mengapa kita terus mengajar Mauss (1954), Bohannan (1959), dan Taussig (1980). Kami sangat setia untuk itu

yang masih kami klaim sebagai kontribusi unik kami untuk pengetahuan: "catatan etnografis," dan cara yang membuat kita "berpikir berbeda" tentang situasi kita sendiri. Saya tidak ingin menyangkal transformasi besar: Ini adalah cerita yang bagus, dan itu menghasilkan keajaiban pedagogis di ruang kelas kita dan masih dapat menghentikan beberapa ekonom dan sosiolog di jalur mereka. Namun, para antropolog dan ilmuwan sosial lainnya sangat mahir dalam menemukan kembali roda di mana studi tentang uang menjadi perhatian. Kami juga telah memiliki wawasan yang lebih menarik tentang uang (disampaikan dalam beberapa koleksi contoh yang diedit, misalnya, Akin & Robbins 1999, Guy 1995b, Parry & Bloch 1989), sambil menyajikan alur cerita yang menghibur. kita selalu diharapkan untuk berhubungan, tentang dampak uang pada masyarakat "tradisional" dan efek tidak manusiawi dan homogenisasi dari serangan moneter pada semua aspek kehidupan dalam masyarakat kita sendiri. Kami melakukan ini bahkan ketika kami menemukan kembali fungsi moral, tertanam, dan tujuan khusus dari uang "milik kami" dan dimensi kalkulatif dan rasional dari uang nonmodern (Appadurai 1986). Saya bertanya-tanya apakah keharusan pengulangan untuk kembali ke catatan klasik tentang penemuan dan dampak uang modern adalah komponen penting dari bentuk uang itu sendiri. Penyelidikan sosial memberikan analisis dan teori rakyat tentang uang di Barat kapitalis. Dan teori rakyat itu memiliki efek: Penceritaan kisah dan kritik terhadap kisah itu—karena mengabaikan keterpaduan ekonomi (Granovetter 1985), karena mengabaikan alokasi uang untuk tujuan khusus (Zelizer1994), untuk menghindari kekayaan yang beragam dan multipel yang digunakan orang untuk terlibat dan menciptakan ruang dan waktu yang berharga (Guyer 2004)—mungkin sebenarnya merupakan uang hari ini, ketidakpastiannya, keterbukaannya. Ini tidak sepenuhnya mengesampingkan klaim bahwa keadaan antropologis dan diskusi ilmiah sosial yang lebih luas tentang uang sedang menemui jalan buntu. Gagasan bidang pertukaran terus direformasi (Hutchinson 1992, Piot 1991, Strathern & Stewart 1999). Bobot relatif dari "fungsi" uang yang berbeda terus diperdebatkan, dengan beberapa ahli menekankan fungsinya sebagai alat tukar (Robbins & Akin 1999), yang lain menekankan fungsinya sebagai unit akun (Ingham 2004, setelah Grierson 1977), dan yang lain menyempurnakan Tradisi Marxis tentang uang sebagai komoditas (Lapavitsas2005; bandingkan LiPuma 1999). Seseorang dapat dengan mudah berargumen bahwa tidak banyak yang terjadi sejak intervensi sinyal Bloch&Parry (1989), yang berusaha untuk menggeser perbedaan lama antara uang primitif dan modern, tujuan khusus dan tujuan umum dengan mengarahkan perhatian analitis ke skala waktu yang berbeda sesuai dengan transaksi yang terjadi (dibahas lebih lanjut di bawah). 1998). Beberapa tahun terakhir telah melihat perhatian baru untuk uang, namun, bahkan lebih dari di masa kejayaan perdebatan dalam antropologi ekonomi antara kaum formalis dan substantif. Mungkin ini karena tiga dekade terakhir telah menyaksikan munculnya apa yang Gregory (1997) sebut "uang liar": uang semakin terlepas dari kontrol politik serta dari materi barang dan tenaga kerja yang seharusnya mendukungnya. Pada awal 1970-an, rezim moneter internasional yang dibuat melalui perjanjian Bretton Woods berakhir. Pada tahun 1971, Presiden AS Richard Nixon "menutup jendela emas," menghentikan hubungan tetap dolar AS dengan logam mulia itu dan mengantarkan era nilai tukar yang fleksibel. Deregulasi di bidang perbankan dan keuangan memungkinkan ledakan produk dan hubungan keuangan baru; strategi produksi pasca-Fordist, just-in-time, dan fleksibel membutuhkan pergerakan modal yang cepat dan perluasan kredit dan utang baru ke titik di mana kredit, pertukaran, dan sirkulasi menggantikan produksi, setidaknya dalam imajiner sosial (dan dalam teori budaya) (Spivak 1988). Keuangan lepas pantai berkembang (Hampton & Christensen 2002; Hudson 2000; Maurer 2001; Palan 2003; Rawlings 2005a,b; Roberts 1994). Keuangan

turunan dari berita utama, terutama skandal (Pryke&Allen2000,Tickell2000), dan para sarjana mulai memberikan perhatian serius pada budaya risiko baru di pasar keuangan (Garsten & Hasselstr¨om 2003, Green 2000). Literatur yang luas ada dalam geografi dan ekonomi politik internasional di atas dan kejatuhan Bretton Woods (lihat Cohen 1998, Corbridge & Thrift 1994, Helleiner 1994, Leyshon & Thrift 1997, Strange 1998, Tickell 2003). (antropolog sekarang terpesona lagi dengan uang karena eksotis baru mereka. Kebanyakan antropolog yang hidup saat ini telah tumbuh dan dilatih selama atau segera setelah era BrettonWoodsera. Akhir dari era itu telah membuat dampak langsung pada kehidupan kita sebagai karyawan akademik dan warga negara untuk meningkatkan pengetahuan dan kontribusi universitas. Dan kita semakin bertanggung jawab tidak hanya untuk pembukuan di tempat kerja tetapi juga untuk manajemen portofolio di rumah, karena kemungkinan pensiun bergantung pada investasi keuangan kita, keterikatan tidak efektif dengan majikan seumur hidup atau negara kesejahteraan nasional. Jika dalam kuliah Malinowski-nya, Hart (1986) dapat mengajukan analisis tentang dua sisi uang—kepala, penciptaan nilai oleh fiat negara, dan ekor, penandaan nilai ke pasar—dunia saat ini tampaknya semakin ditentukan oleh pasar di luar. kontrol negara mana pun atau, bahkan, agen manusia mana pun. Formula keuangan, yang pernah diluncurkan dalam jaringan kalkulatif terdistribusi dari agen manusia dan teknologi (Callon & Muniesa 2005), tampaknya bekerja dengan sendirinya dan mengubah dunia. Fiksi keuangan, "ekonomi penampilan" (Tsing 2000), "budaya sirkulasi" (LiPuma & Lee 2004; bandingkan Eiss 2002), dunia penyihir sekaligus abstrak, jauh dan memesona. fiksi fantastis; keterikatan kita pada bentuk empirisme tertentu mendorong skeptisisme (Moore 1999). Namun etnografi sementara itu menemukan jejak dari omong kosong keuangan ini dalam kebangkitan ekonomi okultisme dunia dari sihir (Geschiere 1997), cerita zombie, dan interaksi transparansi dan konspirasi (Comaroff & Comaroff 1999, 2000; West & Sanders 2003). Di mana antropologi pernah menyumbangkan laporan tentang uang tujuan khusus yang didasarkan pada hubungan sosial peringkat dan prestise, sekarang antropologi mencatat tanggapan orang-orang di lapangan terhadap abstraksi keuangan yang beredar di atas kepala mereka. Namun, dalam kedua set akun, uang dan kekerasan abstraksinya mengikis kemampuan bersosialisasi yang menutupi keberadaan manusia, dan gagasan tentang masyarakat itu sendiri. Uang baaaaaaaaaad. Justru penekanan pada aspek amoral atau amoral yang aktif dari uang modern inilah yang berusaha dikoreksi oleh Bloch & Parry (1989). Mereka berusaha untuk memfokuskan kembali perhatian antropologis dari teori-teori rakyat Barat tentang transformasi moneter (akar dari semua kejahatan, unta melalui lubang jarum...) yang diwujudkan dalam kisah-kisah berpengaruh dari Aristoteles hingga Marx, Weber, dan Simmel. Alih-alih uang mengubah segalanya, mereka menyarankan, pandangan dunia yang ada memberikan "meningkatkan cara-cara tertentu untuk mewakili uang" (hal. 19). Ini bukan, secara tegas, isyarat relativisasi: Setelah fokus dialihkan ke "seluruh sistem transaksional" Bloch & Parry menemukan "keteraturan signifikan yang sangat memenuhi syarat kesimpulan yang sangat relativistik" yang dibawa oleh pertimbangan makna uang secara terpisah (hal. 23). Keteraturan ini menyangkut skala waktu transaksi moneter: Keuntungan jangka pendek umumnya diperbolehkan secara moral asalkan tidak mengganggu stabilitas jangka panjang dari "tatanan sosial dan kosmik yang bertahan lama" (hal. 28). Uang menentukan moralitas pertukaran hanya sejauh tatanan moral yang ada sebelumnya mempertahankan, dalam jangka panjang, daya tahannya dalam menghadapi persaingan individu jangka pendek. "Bank memori" Hart (1999) tentang sejarah ide dan praktik moneter berisi:

di dalamnya harapan tertentu untuk uang baru yang akan menata kembali pertukaran ekonomi dan penciptaan nilai dan penyimpanan dalam hubungan moral dan sosial dan pemeliharaan tatanan kosmologis jangka panjang berdasarkan kepercayaan dan keadilan. Saya tidak tertarik pada aspek normatif dan preskriptif dari pekerjaan Hart kecuali sejauh mereka berfungsi sebagai contoh diskusi tentang tertanam secara sosial dan mendepositkan uang di domain lain. Bukan kebetulan bahwa mata uang alternatif dan sistem pertukaran dan perdagangan lokal (LETS) telah muncul—dan memicu minat intelektual yang kuat—dalam momen sejarah yang sama dengan munculnya keuangan tinggi dan peningkatan abstraksi matematis dan kompleksitas transaksi moneter internasional. Perhatian pada bentuk uang yang dominan telah menyebabkan pengabaian uang "subalternate" (Gregory 1997). Tetapi mengapa uang dianggap sebagai barang yang tidak memenuhi syarat bahwa uang harus ditempatkan dalam sosialitas, komunitas, dan penghargaan? Apa yang dapat dikatakan moral uang seperti LETS (lihat Helleiner 2000, Karatani 2003, Lee 1996, North 1999) tentang keadaan uang itu sendiri serta keadaan imajinasi akademis dan populer tentang uang? Bloch & Parry (1989) mengidentifikasi efek depersonalisasi uang sebagai teori uang Barat; peran uang dalam penimbangan, abstraksi, dan kuantifikasi juga merupakan teori rakyat Barat, bahkan jika itu dipakai (dilakukan, jika Anda mau) dalam praktik moneter.

TRANSFORMASI BESAR? ABSTRAKSI DAN KOMMENSURASI 

Dalam akun Simmel (1907), abstraksi dan anonimitas uang membebaskan manusia dari perbedaan status yang sudah lama ada dan memupuk egalitarianisme bermata dua: Uang membebaskan orang dari status perusahaan tetapi tidak menyisakan apa pun selain uang itu sendiri yang dapat digunakan untuk mengevaluasi dan menilai dunia sosial dan alam di sekitar mereka (Turner 1986). Ini adalah sebab dan akibat dari transformasi dari gemeinschaft ke gesellschaft (Keister2002,p.40), ekonomi dari masyarakat yang memicu “transformasi besar”. Dari Polanyi itulah Bohannan (1959) memperkenalkan kepada antropologi konsep uang tujuan umum dan tujuan khusus. Uang tujuan umum melayani tiga (atau empat, atau lima, tergantung pada siapa yang dimintai pendapat) fungsi: alat tukar, metode pembayaran, standar nilai (dan penyimpan kekayaan, dan unit rekening). Uang tujuan khusus hanya melayani satu atau dua fungsi-fungsi ini, dan, dalam eksposisi Bohannan tentang Tiveconomy, hanya dalam bidang pertukaran tertentu. "Penyampaian" yang netral secara moral terjadi dalam lingkup pertukaran dan "pertobatan" yang bermuatan moral terjadi di antara mereka (hal. 496). Dengan diperkenalkannya uang tujuan umum Barat, batang kuningan yang digunakan di dunia gengsi semakin banyak yang mengambil fungsi lain. Konversi uang yang diizinkan untuk tujuan umum antar bola. Meningkatnya akses dan peredaran uang serba guna memicu tekanan inflasi pada pengantin karena jumlah uang serba guna meningkat sementara jumlah wanita yang dapat dinikahi tetap konstan (hal. 502; lihat Strathern 2005, hal. 124). Mereka yang memiliki akses ke uang tujuan umum dengan demikian dapat menggagalkan perbedaan peringkat yang lebih tua. Inflasi seperti itu telah banyak dilaporkan dalam literatur antropologi tentang interaksi antara uang tujuan khusus seperti wampum, cowrie dan tembaga, dan mata uang kolonial (Dalton 1965, hlm. 60–61; Graeber 2001; Hogendorn & Johnson 1986; Law 1995; lihat juga kontribusi kepada Guyer 1995b), bahkan ketika masyarakat kolonial dan pascakolonial sering secara aktif menolak adopsi mata uang kolonial (Saul 2004). Sementara itu, apa yang kemudian disebut revolusi mata uang di Afrika diambil secara beragam (Hopkins 1966, Ofonagoro 1979) dan dikritik karena kurang memperhatikan sejarah dan jaringan perdagangan regional (Dalton 1999, Dorward 1976, Guyer 1995a, Guyer2004).Thosebrassrods, afterall, diimpor dari Eropa.

Posisi Polanyist dibawa ke depan oleh antropolog ekonomi substantivist seperti Dalton (1965). Dalton menyalahkan Malinowski dan Firth karena mendasarkan model uang mereka pada jenis tujuan umum mereka sendiri. Oleh karena itu, mereka menemukan bahwa Trobriander dan yang lainnya kekurangan uang karena tanda kekayaan mereka dan rangkaian cakram cangkang tidak melayani semua fungsi uang. Dalton berargumen bahwa karena ekonomi kita sendiri menggunakan barang yang sama untuk pertukaran komersial dan nonkomersial, Malinowski dan Firth tidak memahami uang tujuan khusus "primitif" yang digunakan untuk pertukaran nonkomersial sebagai "uang". Bagi Dalton, variabel kunci dalam memahami “uang primitif” adalah tingkat integrasi masyarakat ke dalam pasar komersial. Ini menempatkan sejumlah uang dalam cahaya baru: analisis ulang Dalton tentang uang cangkang Pulau Roses bergantung pada fakta bahwa cangkang bukan media pertukaran komersial, tetapi diurutkan ke dalam hierarki untuk tujuan pertukaran nonkomersial. Dengan demikian, mereka tidak harus memiliki beberapa kualitas yang umumnya terkait dengan uang, seperti keterbagian dan portabilitas. Sekarang, ketika uang Barat mulai digunakan untuk pembayaran non-komersial seperti pengantin, Dalton berpendapat, mereka membentuk "hubungan struktural ... antara bidang pertukaran" dengan "dampak yang tak terhindarkan pada organisasi dan praktik sosial tradisional" (Dalton 1965, hlm. 61). Dengan demikian, perhitungan antropologis klasik tentang uang menekankan kekhasannya di antara objek-objek yang dapat dipertukarkan, suatu keanehan yang sangat melegakan ketika uang modern, kapitalis, yang didukung negara mulai beredar di ekonomi yang tidak dimonetisasi dari apa yang disebut masyarakat primitif. Menurut Marx, Simmel, dan Weber, uang kapitalis membuat segala sesuatu dapat diukur menurut satu skala nilai dan izin sebelumnya. perbandingan yang tak terpikirkan di antara objek, orang, dan aktivitas. Penilaian uniskalar (Kelly1992) dan komodifikasi universal (Taussig 1980) dipandang sebagai ciri khas uang kapitalis modern, dan sebagai pengikisan sistem nilai masyarakat lain, yang memenuhi jaringan padat dan kompleks dari pembentukan nilai yang sebelumnya dibangun berdasarkan perbedaan jenis kelamin, pangkat, usia, dan status. Uang menghasilkan benda-benda hidup yang mereproduksi dan mengacaukan kategori-kategori di antara manusia, roh, dan dunia alam, sehingga masyarakat “primitif” dan petani yang menghadapi uang dalam transformasi kolonial tenaga kerja mengalami itas seperti yang dialami Aristoteles pada saat kebangkitan polis demokrasi Yunani melawan simposium elit hierarkis (Kurke 1999, Taussig 1980). Ketika para antropolog menggali lebih dalam dampak uang pada ekonomi subsisten, dan ketika para antropolog masyarakat mempelajari diri mereka sendiri yang berubah di bawah pengaruh uang kapitalis, para sarjana menjadi kurang yakin bahwa efek homogenisasi uang selengkap yang pernah diyakini. model. Mereka mencatat penekanannya pada objek sebagai "hal dalam diri mereka sendiri" (Hutchinson 1996, hal. 90) sebagai lawan dari hubungan sosial (Piot 1991; Robbins & Akin 1999, hal. 9). Mereka juga bersikeras untuk mengidentifikasi modalitas pertukaran yang berbeda, termasuk, di Melanesia, pertukaran "ekuivalen yang tepat" (Robbins & Akin 1999, hlm. 9), serta modalitas yang lebih dikenal untuk berbagi, membeli, dan pertukaran pengembalian yang tertunda. Dalam kasus-kasus tertentu, uang yang diperkenalkan menjadi terkait dengan asing, tetapi uang dapat ditakuti atau, bertentangan dengan Simmel, dimasukkan, dicakup, dan direlokasi (Rutherford2001) atau disakralkan (Eiss 2002). Dalam beberapa kasus, uang masuk dikaitkan dengan eksploitasi (melalui upah tenaga kerja atau memperdagangkan barang impor, misalnya) sementara uang lokal diambil lagi untuk indeks "budaya" atau warisan (Akin 1999). Arno (2005) memberikan etnografi yang menarik dari "mata uang budaya"—"pengeluaran kinerja", bukan uang pribadi—yang digunakan dalam melayani sentimen. Dalam banyak kasus yang terdokumentasi, pengenalan uang modern dilakukan dengan mengangkat bahu, atau setidaknya dengan sedikit kecemasan, narasi transformasi besar akan memprediksi;

uang modern sering kali diterima begitu saja karena, yah, “modern” (Robbins 1999). Konon aspek-aspek khas dari pertukaran komoditas, seperti kepedulian individualis untuk maju dengan mengorbankan orang lain, kadang-kadang “bergema dengan aspek sistem sosial asli” (Brison 1999, hal.153). Dalam "masyarakat di mana individu-individunya telah beradaptasi dengan keinginan untuk memperluas basis materi mereka untuk mendapatkan pengaruh," seperti yang seharusnya orientasi kapitalis untuk keuntungan materi dapat "menangkap" dengan cukup cepat (Brison 1999, hlm. 152; Foster 1995a). Dalam situasi seperti itu, orang cenderung tidak terlalu peduli dengan media pertukaran seperti dengan dinamika penyumbatan dan alirannya (Foster 1999). Pergeseran optik dari pertukaran ke aliran atau sirkulasi juga mengembalikan objek pertukaran ke "ruang dan waktu asal mereka" (Eiss 2002, p. 293; Gilbert 2005; Keane 2001), mengungkapkan hubungan yang terlewatkan oleh reifikasi subjek dan objek yang kadang-kadang dianggap oleh kategori analitis pertukaran. Antropolog menemukan bahwa meskipun uang itu kuat, pengenalannya dipenuhi dengan penghargaan, ketakutan, dan bahkan kejenuhan [perhatikan bahwa komentar Robbins & Akin (1999, p.35) bahwa "uang pahit" (Shipton 1989) telah "membuat beberapa penampilan di Melanesia"]. Ia tidak selalu dan di mana-mana menggantikan mata uang tradisional. Ia tidak selalu mengumpulkan dirinya sendiri secara eksklusif sebagai fungsi yang oleh para ilmuwan sosial dianggap berasal darinya, sebagai alat pertukaran, penyimpan kekayaan, ukuran nilai, metode pembayaran, atau unit hitung. Demikian pula, dalam memperumit gambaran transformasi besar di Barat kapitalis, sosiolog menemukan contoh di mana uang dan keuangan tampak lebih tergantung pada mereka-mereka tanamkan kembali dalam hubungan sosial daripada abstraksi mereka yang dipersonalisasi (Keister 2002). Tidak jelas bahwa uang selalu meratakan hubungan sosial, daripada menciptakan hubungan baru yang sama rumitnya. Ekstensi dan reformulasi dari akun klasik tentang efek uang berkisar pada jangkauan abstraksi uang dan dinamika sosial.

dari perbandingan itu sendiri (Espeland & Stevens 1998). Sosiolog mencatat bahwa uang modern dapat sama tertanam secara sosial dan tujuan khusus seperti yang disebut uang primitif (Zelizer 1994, 1998). Namun, tidak satu pun dari ini harus menjadi berita. Menulis di American Anthropologist, Melitz (1970) menantang paradigma Polanyist dengan menunjukkan cara-cara di mana uang tujuan umum ditolak untuk beberapa tujuan (kami tidak menerima cek sembarang orang; kami tidak menerima uang receh dari kantong koin). Dia juga mencatat bahwa kita terlibat dalam "pertukaran pengasuh bayi, carpool, tukar tambah, pertukaran layanan gratis dalam profesi" dan mengadakan hubungan "kesetiaan, dan niat baik" yang tidak dapat dimonetisasi yang dapat diubah menjadi barang tanpa campur tangan uang (Melitz 1970, hal. 72). Meskipun Melitz menyimpulkan dengan analisis seorang ekonom tentang uang sebagai pengurang biaya transaksi, ia menunjuk pada signifikansi sosial dan diferensiasi uang modern dan batas kabur antara "primitif" dan "modern," jauh sebelum Appadurai menekankan dimensi kalkulatif masyarakat hadiah dan moral dimensi masyarakat komoditas atau Zelizer menarik perhatian pada makna sosial dan penggunaan uang modern. Sebagian dari masalahnya, seperti yang dicatat Bloch & Parry (1989), adalah bahwa makna dan kegunaan moneter sering diperlakukan secara terpisah dari perintah transaksional yang lebih luas. Reformulasi brilian Guyer tentang Bohannan didasarkan tepat pada pandangan yang lebih luas, baik secara spasial maupun temporal. “Seseorang dapat dengan mudah melepaskan batasan model [bidang pertukaran] dan menghubungkan setiap bidang ke jaringan perdagangan regionalnya,” tulisnya (2004, h.28). Yang pertama adalah “bukan hambatan [antara bidang] tetapi institusi yang memfasilitasi asimetris pertukaran lintas register nilai” (hal. 28). Namun, kesulitan lebih lanjut muncul ketika kita dihadapkan dengan "masyarakat" di mana pertanyaan "tatanan sosial yang lebih besar... itu sendiri sangat dan secara terbuka diperebutkan" (Robbins & Akin 1999, hlm. 35). Robbins & Akin (1999) merujuk

ke Melanesia, tetapi kita mungkin juga mempertimbangkan negara pasca-kesejahteraan dunia Eropa-Amerika di mana, seperti yang dikatakan Margaret Thatcher, tidak ada yang namanya masyarakat, hanya pria dan wanita individu, dan keluarga. Bagaimana hubungan diobjektifikasi, secara asli dan analitis, dan apa yang harus dilakukan antropolog ketika objektifikasi asli dan analitis bertemu (Riles 2000)? Bagian lain dari masalahnya adalah kita terpesona oleh tindakan pembandingan yang tampaknya begitu penting bagi uang modern dan proses abstraksi yang menjadi sandarannya. Catatan populer dan ilmiah tentang perbandingan dan abstraksi mengungkapkan ketertarikan pada objek batas yang komodifikasi dan masuknya ke dalam kalkulus moneter sering kali sarat moral, seperti anak-anak, bagian tubuh, jenis kelamin, ide, dan apa yang disebut properti budaya. Bagaimana hal-hal seperti itu dapat ditempatkan pada satu skala nilai, skala nilai yang sama dengan penghidupan, tenaga kerja, kemewahan, atau apa pun lainnya? Seperti yang dikemukakan Strathern, dan saya telah membahas di tempat lain dalam konteks yang berbeda (Maurer 2003), perbandingan menuntut penciptaan rasio numerik antara barang yang berbeda untuk perbedaan nilai yang sepadan. Operasi lain, seperti substitusi yang tepat yang terlibat dalam beberapa pertukaran Melanesia, menciptakan analogi daripada rasio. Jadi menemukan kesetaraan antara objek dalam pertukaran hadiah "akan selalu (hanya) muncul sebagai pencocokan unit" dipahami sebagai analog satu sama lain (Strathern 1992, hal. 171), bukan sebagai perbandingan rasio. Jadi, pertukaran hadiah tidak tergantung pada "berapa banyak yang membuat 20 atau 30" dalam pertukaran babiforsago, tetapi "berapa banyak yang membuat yang benar" (hal. 187, tanda kurung dihilangkan). matematika dari pengukuran moneter dalam masyarakat "modern", karena kita bertahan dalam melihat uang sebagai "ekspresi komoditas yang paling dapat diukur," sebagai "ekspresi, indeks, dan ukuran ... keterbandingan" (LiPuma 1999, hlm. 198). Itu, dan tidak. Paradoks ini patut dicermati.

ANGKA DAN KUANTIFIKASI Berkaitan erat dengan masalah pembandingan dan abstraksi adalah masalah matematika uang—jenis kalkulasi dan ekivalensi yang didorongnya. Helen Codere (1968) membuat klasifikasi sistem uang dan semiotika moneter berdasarkan luas dan besarnya angka yang terlibat. Akunnya menarik Melitz karena tampaknya "membandingkan manipulasi numerik abstrak dengan aplikasi numerik praktis" (Melitz1970, p.1035). Ini terkenal karena usahanya untuk mengkategorikan uang berdasarkan hubungan timbal balik antara simbol, angka, dan penggunaan. Meskipun pekerjaan sebelumnya seperti ini menemukan hubungan langsung antara kuantifikasi, pembandingan, dan "transformasi besar", uang tidak selalu membagi dunia menjadi potongan-potongan yang dapat diukur tanpa sisa. Uang dapat membuat segala sesuatu dapat dihitung, tetapi sistem perhitungan dan kuantifikasi yang menjadi sandarannya tidak selalu aljabar lugas seperti yang dibayangkan. Angka, seperti uang, secara representasi kompleks (Foster 1999). Angka tidak selalu menunjuk ke benda-benda yang dapat dihitung di dunia (Rotman 1997) tetapi dapat, misalnya, juga menandakan yang ilahi, yang transenden, yang tak terlukiskan (Maurer2002). Dan bahkan di mana kalkulasi tampaknya dominan, itu dapat digunakan dan berdampak baru, seperti ketika orang menggunakan matematika uang di luar bidang ekonomi yang sebenarnya, untuk memahami kehidupan, cinta, dan kerinduan mereka di domain lain (Miyazaki 2003). ). Pertimbangkan analisis Crump (1978) tentang uang, jumlah, dan hubungan pasar di negara bagian Chiapas di Meksiko selatan pada 1970-an. Transaksi pasar menggunakan uang, menurutnya, memperkenalkan gagasan tentang jumlah dan klasifikasi yang nyata bagi sistem penghitung Tzotzil dan pengklasifikasi linguistik. Uang dan angka menjadi ujung tombak konversi bahasa dan asimilasi budaya. Seperti yang dia katakan, "properti kesetaraan uang ... mengubah dua hal yang tidak serupa menjadi masing-masing"

lainnya, dan juga uang, dalam istilahnya sendiri, menghilangkan perbedaan dalam sistem klasifikasi mana pun, sehingga Anda dapat mencampur kapur dengan keju” (hal. 507). Ini menggemakan gagasan umum dalam sosiologi uang, melalui Marx dan Simmel, bahwa uang sepadan, rata, dan homogen. Sejumlah studi kasus lain mencapai kesimpulan serupa. Studi Ferreira tentang penghitungan di antara beberapa kelompok pribumi Brasil menemukan bahwa transaksi pasar yang dimonetisasi membentuk kembali angka sehingga uang dan angka bersama-sama menjadi alat utama perbandingan, pengukuran, dan evaluasi kuantitatif dan menciptakan "konflik dengan sistem nilai lain" (Ferreira1997, h.135). ). Studi Hutchinson tentang strategi Nuerdemon menunjukkan kesetaraan nilai uang semakin meratakan hubungan dan secara bersamaan menginvestasikan harta pribadi dengan kepentingan dan makna yang lebih dalam.

Jika manusia modern bebas—bebas karena ia dapat menjual segalanya, dan bebas karena ia dapat membeli segalanya—maka kemudian berusaha...menyangkut diri mereka sendiri dengan kekuatan, stabilitas, dan kesatuan batin yang telah hilang karena hubungan terkondisi uang yang telah ia miliki. dengan mereka. (Simmel, dikutip dalam Hutchinson 1992, hal. 294)

matematika itu sendiri. Kita juga harus memeriksa interaksi dari skala yang berbeda, misalnya, waktu dan uang dalam tenaga kerja dan disiplin baru pembayaran pinjaman dalam konteks kolonial dan pascakolonial (Berry 1995; Elyachar 2002; Falola 1995; Stiansen & Guyer 1999, hlm. 10). Dan kita mungkin ingin meninggalkan Marx di satu sisi sementara kita melakukan ini. Seperti yang ditulis Guyer dalam kesimpulan studinya tentang repertoar moneter di Afrika Barat, “kita perlu semakin memasukkan perhatian pada pemikiran [yaitu, proses abstraksi dan analisis yang umum dalam praktik ekonomi serta deskripsi dan penjelasan sosial] dan perhitungan....[O]tidak perlu 'berpikir lain' secara tepat tentang jumlah, ukuran, dan uang di masa kini yang canggung dan berbahaya karena mereka adalah konstruksi yang sangat kuat di dunia komersial yang terukur dan memberontak” (Guyer 2004, hlm. 174–75). Saya berpisah dengan Guyer hanya pada kalimat terakhir. Di sini Guy, seperti banyak orang lain, menunjukkan kekhawatiran bahwa fungsi kuantitatif uang "mengecilkan, atau bahkan mengabaikan aspek-aspek nilai yang tidak dapat dikurangi menjadi satu angka pun" (Carruthers & Espeland 1998, hlm. 1401). Kita seharusnya tidak takut pada angka hanya karena angka dan kita pikir kita tahu apa yang dilakukan angka, selalu dan di mana saja. Saya telah menulis di tempat lain bahwa kecemasan tentang angka didasarkan pada penggabungan fungsi ekivalensi uang modern dengan hipotesis uang Simmelian sebagai asam, dan teori rakyat yang menganggap bahwa setiap kali kita melihat angka dan matematika, kita melihat sesuatu yang berarti, menghitung, menyamakan, mendeskralisasi, dan merasionalisasi. (Maurer 2005). Antropologi angka dan penghitungan memungkiri akal sehat perhitungan (Mimica 1988, Urton 1997, Verran 2001). Apakah angka benar-benar selalu mengizinkan "abstraksi umum nilai di seluruh domain yang tidak dapat dibandingkan" (Maurer2005b,p.104)? Ini adalah pertanyaan penelitian. Kapan ia melakukannya, dan kapan ia melakukan sesuatu yang lain? Dalam banyak contoh, kuantifikasi dan uang, bersama-sama, mengakralisasi ulang pertukaran dan konversi, meskipun ini jarang ditarik.

keluar dalam literatur dengan perincian yang diinginkan: dengan orang mati, misalnya, dalam pembakaran uang hantu (yang telah menjadi signifikan setelah transisi ekonomi di Cina dan Vietnam; lihat Jones 2003; Kwon 2006; Yang 2000; lihat juga Feuchtwang 1992), dalam kultus kemakmuran (Jackson 1999), dalam asosiasi kredit bergilir (Kurtz & Showman 1978), dan dalam sejumlah praktik keagamaan lainnya (Belk & Wallendorf 1990, Werner & Bell 2004). Seseorang menduga bahwa penilaian moral dari uang yang ditandai dengan kata sifat tertentu—uang kotor, hotmoney (Znoj1998), bittermoney (Shipton 1989), uang yang membakar seperti minyak (Gamburd 2004), uang “cair” (harfiah, Rogers 2005; dan secara kiasan, Ho 2005 )—berasal dari posisi uang tersebut di antara pesanan transaksional jangka pendek dan jangka panjang (Bloch & Parry 1989). Guyer memberikan kosa kata analitis yang dapat membantu para antropolog mulai menyempurnakan analisis mereka tentang hubungan antara uang yang ditandai secara moral, pesanan transaksional, dan skala numerik yang berbeda. Bahkan menentukan apakah berurusan dengan skala nominal, ordinal, interval, atau rasio ketika kita melihat angka-angka uang dalam modalitas pertukaran tertentu akan membawa jauh pembahasan perhitungan menjauh dari hipotesis uang-sebagai-asam (lihat Guyer 2004, hlm. 49). Yang paling menarik bagi saya tentang kecemasan tentang kuantifikasi adalah cara kerja teori rakyat. Ini dicontohkan dalam judul esai Crump (1978), "Uang dan Angka: Kuda Troya Bahasa." Menghitung uang, sebuah skala abstrak untuk mengukur nilai, meluas ke domain lain sebagai fenumerasi karena uang itu sendiri membawa lebih banyak objek, entitas, atau aktivitas dari domain tersebut ke dalam skalanya. Penggunaan tanda uang di luar domain pasar terbatas untuk barang subsisten—dalam kasus Crump—umpan balik untuk menjamin seluruh permainan tanda ekonomi itu sendiri. Masalahnya di sini menyangkut teori tanda. Guyer (2004) dan Munn (1986) dapat membantu kita melihat bahwa asumsi bahwa uang memaksakan semacam kolonisasi kuantifikasi meleset bahwa kuantitas secara bersamaan adalah kualitas dari sesuatu. Guyer berpendapat bahwa, di “Afrika Atlantik”, “jumlah dan jenis adalah skala, antara lain; tidak ada yang berlabuh di invarian dasar; semuanya sedang bermain” (2004, hlm. 12). Selain itu, set skala tidak "merupakan peta kognitif" melainkan "repertoar, elemen yang dipatok satu sama lain dalam kinerja" (hal. 60). Guyer dengan demikian mengadopsi pendekatan performatif dan pragmatis pada bilangan yang memiliki implikasi luas untuk menilai hubungan antara bilangan dan uang. Dalam dekonstruksi akun kognitif matematika melalui perbandingan kuantitas dan nilai orang California di supermarket, Lave berpendapat bahwa antropolog dan psikolog memegang teori pengetahuan fungsionalis. Pengetahuan dianggap "bebas konteks, bebas nilai, bebas tubuh dan faktual" (Lave 1988, hlm. 88); dan pengetahuan budaya mencerminkan "pikiran (profesional)" akademis dalam mengatur pengetahuan dalam domain diskrit dan hierarkis (Lave 1988, hal. 88). Maksud dia bukan hanya bahwa seseorang perlu menambahkan konteks dan isi untuk mendapatkan apresiasi yang lebih baik terhadap fakta. Lebih sentral, dia berpendapat bahwa pemecahan masalah bukanlah operasi kognitif tetapi aktivitas berkelanjutan yang melibatkan "jenis perhatian lain" di luar masalah matematika itu sendiri; "hubungan kuantitas digabung (atau ditenggelamkan) ke dalam aktivitas yang sedang berlangsung" (hal. 120). "Apa yang memotivasi aktivitas pemecahan masalah dalam situasi sehari-hari tampaknya menjadi dilema yang membutuhkan penyelesaian," bukan masalah yang membutuhkan solusi definitif (hal. 139).

MATERIALITAS DAN FIKSI KEUANGAN

Perhatian yang diperbarui sedang diberikan untuk kuantifikasi karena operasi matematika yang sangat kompleks dan abstrak dari keuangan modern di dunia pasca-BrettonWoods. Kontras antara Crumpon di satu tangan dan Guyer dan Lave di sisi lain dibalas

disajikan dalam literatur keuangan dalam kontras antara, katakanlah, LiPuma & Lee (2004), dan Callon (1998) dan MacKenzie (2001). LiPuma & Lee (2004) menunjukkan bahwa pengaruh prinsip kuantitatif tertentu dalam kapitalisme kontemporer adalah ipso facto mengubah imajiner sosial. "[Baru]instrumen keuangan baru mengasumsikan bahwa bentuk-bentuk tertentu dari risiko...dapat dikumpulkan sebagai bentuk abstrak, dapat ditentukan dengan perhitungan matematis" (hal.208). Mengambil ke tingkat baru statistik sosial dari bentuk-bentuk pengetahuan dan kekuasaan abad kesembilan belas—di luar negara- bentuk terikat dari statistik semacam itu dan menuju visi totalitas global—“objektifikasi, kalkulasi, dan distribusi risiko kontemporer bergantung pada kumpulan data yang lebih besar dan lebih akurat dan peningkatan daya komputer, semuanya didorong oleh persaingan di antara para ahli kuantitatif yang canggih secara matematis” (LiPuma & Lee 2004, hlm. 209). Demikian pula, Poovey (2001) secara eksplisit mengkontraskan kuantifikasi dengan humanisme, dengan alasan dalam kasus pembiayaan universitas bahwa penetrasi nilai pasar “mengikis” kemanusiaan dengan melarang “barang yang merupakan barang itu sendiri—yang menentang evaluasi pasar karena tidak dapat diukur, sehingga tidak dapat dikomodifikasi” (hal.11-12). Dalam membuat kontras ini Poovey menggemakan Simmel, tentu saja. Mengambil hanya konten "praktik paling objektif, norma matematika murni yang paling logis," uang juga mewariskan "kebebasan mutlak dari segala sesuatu yang pribadi" (Simmel 1907, hal. 128). Ini adalah kisah tentang perpanjangan tak terbatas dari abstraksi kalkulatif. Seperti kuda Troya bahasa dan transformasi imajiner sosial yang disebabkan oleh perluasan kuantifikasi abstrak, perpanjangan itu dianggap terjadi begitu saja. Begitu agen kalkulatif dilepaskan, mereka menutupi dunia dan membuat semua makna dari spesies yang sama, dari tanda hingga makna. urusan. Tidak ada jalan untuk kembali. Sekarang, seperti yang ditulis Callon & Muniesa (2005), “perhitungan ekonomi bukanlah fiksi antropologis”; itu ada di luar sana di dunia dan menuntut perhatian kritis. Tapi itu bukan milik sekelompok ahli teknis yang bertekad mendominasi dunia. Sebaliknya, itu "didistribusikan di antara aktor manusia dan perangkat material," dan karena karakternya didistribusikan di antara agen manusia dan bukan manusia, selalu ada "beberapa cara untuk menghitung nilai dan mencapai kompromi" (hal. 1254). Hal ini menuntut perhatian pada bagaimana lembaga-lembaga kalkulatif menghasilkan efek-efeknya, tanpa memperhitungkan sebelumnya apa efek-efek itu. Pendekatannya kurang semiotik dan lebih pragmatis atau performatif; ini menekankan loop umpan balik antara dunia yang dimodelkan dan dipakai oleh teori keuangan. MacKenzie (2001) menunjukkan bagaimana bahkan aktivitas mereka yang tidak percaya hipotesis pasar yang efisien membantu membuat pasar lebih efisien dengan mencari dan menutup peluang arbitrase (hal.129), menciptakan dunia dalam citra model matematika keuangan (lihat juga MacKenzie & Millo 2003). Seiring waktu, efeknya adalah membuat "asumsi tipikal teori keuangan... secara empiris lebih realistis" (hal. 132). Putaran umpan balik semacam itu bersifat “performatif” dan bergantung pada penerapan dan pengulangannya daripada maknanya (tetapi lihat Miller 2002, Neiburg 2006; lihat juga de Goede 2005a). Namun, ada sedikit penelitian yang mengejutkan tentang dampak teori antropologis pada objek studi mereka, meskipun perubahan baru-baru ini ke arah etnografi di antara beberapa profesional keuangan dan lainnya di luar akademisi mungkin mulai menghasilkan minat antropologis (Holmes & Marcus 2005). Seperti yang ditunjukkan Miyazaki (2005), pendekatan performatif yang diturunkan dari Callon (1998) berpegang teguh pada asumsi bahwa kuantifikasi mewujudkan ekonomi, daripada terbuka terhadap kemungkinan bahwa kuantifikasi membuat efek lain. Dia dan Zaloom (2003) keduanya menunjukkan bagaimana angka dan perhitungan tidak selalu mengacu pada komoditas dan kontrak di belakangnya, dan mereka tidak dilakukan semata-mata untuk tujuan manajemen risiko keuangan atau pengambilan keuntungan. Zaloom menemukan di antara Chicago dan

Pedagang berjangka London investasi fisik dalam jumlah, bukan hanya perhitungan rasional. Dia mendokumentasikan praktik tubuh yang dikembangkan pedagang di sekitar pekerjaan mereka dengan angka dan bagaimana mereka mengembangkan hubungan afektif atau perasaan untuk mereka daripada melihat mereka sepenuhnya sebagai kalkulus rasional. Memang, untuk beberapa, "langkah pertama" untuk menjadi pedagang yang sukses "adalah belajar untuk tidak menghitung" (Zaloom 2003, hlm. 264; lihat juga Knorr-Cetina & Bruegger 2002). Miyazaki menemukan bahwa di antara arbitrase Jepang, yang mengeksploitasi dan dalam proses menutup kesenjangan temporal dalam harga global, temporalitas ganda dan tidak sesuai yang melibatkan pedagang juga merupakan lintasan hidup mereka; angka-angka tersebut menjadi persepsi diri mereka sendiri. Arbitrase kami datang untuk melihat tidak hanya karir mereka tetapi juga perjalanan hidup mereka sendiri sebagai proses dari kemarahan dan bahkan merencanakan domain lain dari kehidupan mereka pada model spreadsheet numerik (Miyazaki 2003). Di sini adalah kasus di mana model ekonomi dan keuangan tidak hanya menciptakan "ekonomi perdagangan". Saya telah meninjau antropologi keuangan panjang lebar di tempat lain dan tidak mengulangi pekerjaan itu di sini (Maurer 2005a). Namun, penelitian ilmiah sosial baru tentang keuangan, seperti penelitian Miyazaki (2005) dan Riles (2004), mengalihkan perhatian dari fiksi keuangan yang jelas. dan menuju perwujudan materialnya dalam kehidupan, dokumen, dan dunia. Pembiayaan ekonomi dunia sejak tahun 1970-an dan akhir era Bretton Woods bahkan telah membuat para profesional—bankir, pemodal, pengacara—sangat sadar akan kualitas fiktif uang, ekonomi imajinatifnya, dan kemampuannya untuk mengartikan kemungkinan metaforisnya. Antropologi keuangan menerangi dunia lantai perdagangan pasar saham dan insinyur keuangan yang berusaha menciptakan produk baru, dan uang baru, untuk dunia yang berubah (Garsten & Hasselstr¨om 2003, Hertz 1998, Ho2005, Miyazaki2003, Riles2004 ,Zalom 2003). Ia melakukannya dalam percakapan dengan sosiolog (Knorr Cetina & Preda 2005), ahli geografi (Clark Thrift & Tickell 2004), ekonomi politik internasional (de Goede 2005b), dan sarjana yang bekerja dalam studi sains dan teknologi (MacKenzie dan Millo 2003). Meskipun ada beberapa perbedaan disiplin ilmu di sini (seede Goede 2005a; Maurer 2005a), pemupukan silang antar bidang cukup generatif. Materialitas uang—barang dari mana uang itu dibuat—selalu menjadi sumber keterpesonaan bagi mereka yang terpapar dengannya lagi dan bagi para ahli teori sosial. Terhadap pendapat Plato bahwa uang adalah token, Aristoteles dan Locke berpendapat bahwa uang harus memiliki atribut substantif tertentu (daya tahan, daya angkut, serta nilai yang melekat; bandingkan Robbins & Akin 1999) untuk menjadi alat tukar dan pembayaran. Sejarah dari sudut pandang yang saling bertentangan ini, dalam banyak hal, adalah sejarah perkembangan uang Barat itu sendiri, dari satu ke yang lain yang ditandai dengan stempel negara hingga kertas yang didukung oleh spek hingga kutu buku besar, elektronik atau lainnya. Antara elektrum koin Lydia kuno dengan mata uang elektronik masa kini, uang telah menjadi metafora dan contoh masalah hubungan antara tanda dan zat, pikiran dan materi, nilai abstrak dan perwujudannya dalam kerja fisik dan mental dan produk (Shell 1982, 1995).Masalah ini merupakan pusat dari banyak keuangan kerja baru-baru ini. Antropolog dan ahli teori sosial lainnya telah lama mempertanyakan hubungan uang dengan entitas politik dan pasar, "dua sisi mata uang" di mana Hart (1986) mengarahkan kembali banyak diskusi tentang uang pada 1980-an—sebuah token yang didukung oleh negara, komoditas yang diatur dalam gerak oleh pasar. Di satu sisi, intervensi Hart mengarahkan para antropolog pada hubungan antara transaksi moneter yang “dimediasi pasar dan diatur oleh negara” (Guyer 1999, hlm. 245). Sisi negara bagian koin mencerminkan hubungan hierarkis otoritas politik; sisi pasar mencerminkan hubungan yang diduga setara dan horizontal dari para pihak dalam pertukaran pasar. Hart mendalilkan pro sejarah

berhentinya osilasi di antara keduanya. Seperti yang ditunjukkan oleh Guy (1999), studi-studi Afrika tentang transformasi moneter cenderung mengambil petunjuk dari Hart, bukan dari Bloch & Parry (1989). Ini mungkin karena penekanan pada negara dan ekonomi politik lebih cocok dengan sejarah Afrika Barat tentang pembayaran sosial di antara orang-orang yang tidak setara dan pengenaan mata uang kolonial melalui pembayaran negara seperti pajak serta osilasi antara pembayaran negara dan jaringan pasar regional yang lebih luas. Dua sisi dari Hart'scoin—negara/pasar atau token/komoditas—dipetakan dengan rapi ke dalam perbedaan kata/substansi yang menjadi pusat imajiner moneter Barat yang sudah berlangsung lama (Shell 1982), jika negara-negara menciptakan nilai dengan kekuatan kata-kata mereka dan pasar menciptakan nilai melalui pertukaran substansial. Studi ikonografi moneter (Gilbert 1998; Hewitt 1994, 1995) dan simbolisme uang telah berusaha untuk memahami bagaimana uang datang untuk menandakan identitas nasional, atau bagaimana uang digunakan dalam proyek-proyek nasional untuk menyatukan sentimen dan solidaritas nasional (Helleiner 1998, 1999, 2003). Sama seperti bukan berita bagi antropologi bahwa uang adalah hubungan sosial, sistem simbolik, dan realitas material, demikian juga bukan berita bagi para sarjana uang lain yang membuat orang panik ketika hegemoni nyata dari fiksi dan abstraksi uang baru saja muncul. mengungkapkan. Ada resonansi kuat antara diskusi kontemporer tentang peningkatan abstraksi uang dan fantasi keuangan dan argumen pascabelum di Amerika Serikat di antara para pendukung Greenback, kutu emas, dan bimetallists. Sosiolog Carruthers & Babb (1996) berpendapat bahwa diskusi kontemporer tentang uang jauh lebih redup daripada yang ada di abad ke-19—“nilai-nilai keluarga menjulang. dalam kesadaran politik daripada nilai-nilai spesies” (hal. 1582). Mengingat semua perhatian pada keuangan dalam sepuluh tahun terakhir, krisis mata uang Asia Timur dan Argentina, Enron, Bank Barings, kebangkrutan Orange County, krisis pensiun AS yang muncul, dll., saya tidak begitu yakin. Bagaimanapun, Carruthers & Babb berpendapat bahwa ketika nilai uang menjadi tidak pasti dan pertukaran lebih sulit, konstruksi sosialnya tidak lagi tersembunyi, "kealamiannya" tidak lagi dapat diterima begitu saja, dan "potensi untuk rekonstruksi radikal menjadi lebih besar" (hal. 1580; lihat Dominguez 1988 dan Pedersen 2002). Selain mendefinisikan ulang sifat publik, Rekonstruksi bertujuan untuk mendefinisikan kembali sifat uang. Perdebatan tentang uang memuncak dalam gerakan antimonopolis dan mempopulerkan apa yang kemudian disebut gerakan untuk koin perak gratis. Gerakan ini tumbuh dari ketidakpuasan petani di Amerika tengah barat dengan datangnya rel kereta api, yang membebankan tarif selangit untuk pengangkutan hasil pertanian (Ritter 1997). Sejarawan O'Malley (1994) berpendapat bahwa gagasan tentang jenis alami yang dijiwai oleh konsep spesies Darwin bercampur dengan perdebatan tentang spesies moneter. Masalah uang itu “dipandang dari sudut kecemasan tentang nilai dan identitas dalam budaya laki-laki Amerika Victoria” dibawa ke depan pembentukan ras Amerika setelah Emansipasi (hal. 395). Ini adalah saat ketika uang kertas yang tampaknya tidak penting, dicetak untuk mendanai upaya perang, beredar tepat ketika budak yang baru dibebaskan memasuki pasar tenaga kerja. Gerakan populis ini mencapai puncaknya pada pencalonan William Jennings Bryan untuk kursi kepresidenan pada tahun 1896. Dengan demikian, sepertiga akhir abad kesembilan belas, menyaksikan perdebatan sengit di antara pangkat dan berkas tentang sifat uang, penanda ras, nilai (gratis) tenaga kerja, kekuatan konglomerat, dan sistem keuangan Amerika. L. Frank Baum, salah satu rekan senegaranya Bryan, membayangkan sebuah kota di mana setiap orang memakai kacamata berwarna hijau dan, seperti yang dikatakan Penyihir Dorothy, "setiap orang harus membayar untuk semua yang dia dapatkan" (Baum 1900, hlm. 130). Seorang gadis kecil dari Kansas, midwest populis, membuka kedok penipuan Wizard, melewatkan sandal perak di jalan beraspal dengan emas, simbol bimetalisme yang setiap pembaca kontemporer akan mengenali. Victoria akhir dan modernis awal abad kedua puluh pasti berpikir bahwa

uang modern, yang dibebaskan dari batasan pangkat, reputasi, dan realitas material secara khusus, menghancurkan solidaritas sosial dan kepastian epistemologis. Para kritikus sastra dan sejarawan telah lama mencatat bahwa alegori moneter dari tokoh-tokoh seperti Poe, Gide, dan Baudelaire berkisar seputar pertanyaan tentang identitas, kepercayaan, dan keyakinan pada stabilitas dari apa yang terbukti dengan akal sehat, pertanyaan yang diajukan oleh uang yang tampaknya tidak didukung oleh apa pun (Derrida1992,Goux1984,Michaels1987, Shell 1978). Dan bahkan lebih awal dari abad kesembilan belas, Ingrassia (1998) mendokumentasikan kemunculan sejarah dalam keuangan abad ketujuh belas dan penulisan fiksi dan gender dari setiap aktivitas sebagai perempuan. Hanya wanita dan pekerja saham wanita yang bisa dianggap cukup percaya diri untuk percaya pada kebodohan spekulatif keuangan dan penulisan fiksi yang secara struktural serupa dan saling berhubungan secara sosiologis. Jika kisah-kisah fiktif tentang kekayaan di Argentina dapat menghasilkan perdagangan yang hiruk pikuk, cerita-cerita tertulis tentang orang-orang yang tidak ada dapat menghasilkan pendapatan bagi penulis dalam genre baru. Argumen ini didasarkan pada fiksi-fiksi negara yang saling berhubungan: Brantlinger (1996) meneliti sejarah sastra, sejarah, dan politik tentang hubungan antara kredit publik dan otoritas negara dari akhir abad ke-17 hingga ke-20. Bagaimana seharusnya orang berpikir tentang sejarah yang berulang ini? Argumen Carruthers & Babb (1996) tampaknya berlaku: Ini semua adalah saat-saat ketika hubungan antara representasi dan realitas uang dan keuangan rusak, denaturalisasi tatanan moneter yang diterima begitu saja, dan nilai tempat dipertanyakan. Ide ini tentu saja sesuai dengan beberapa literatur Melanesia di mana nilai uang tidak berasal dari publisitasnya tetapi dari kualitas tersembunyinya, di mana uang mencerminkan bentuk kekuatan sosial seperti sihir dan sihir (Graeber 1996; Mosko 1999; Robbins & Akin 1999, hlm. 28). Ketika tidak terlihat tiba-tiba mendorong cahaya, pengawasan dapat menerima agen-agen baru. Di satu sisi, antropologi dan studi sosial keuangan telah memberikan kontribusi penelitian yang diperlukan tentang pengaturan sosioteknik yang menghasilkan representasi keuangan dan efeknya, di lantai perdagangan dan melalui komunikasi dan teknologi visualisasi baru (Buenza & Muniesa 2005; Buenza & Stark 2004; Knorr Cetina & Bruegger 2002, 2000; Zaloom 2003). Di sisi lain, bagaimanapun, ada risiko bahwa mendokumentasikan hubungan antara teknik representasi di pasar dan imajinasi sosial uang akan menghasilkan "masalah tak berdasar status ontologis dari praktik atau konsep tertentu" (Roitman 2005, hal. 8) atau di replikasi cerita evolusioner transisi dalam bentuk "serangkaian representasi dari fondasi kekayaan yang telah digantikan, dari waktu ke waktu, oleh yang baru atau yang diubah secara radikal" (Roitman 2005, hlm. 202), seperti yang dikatakan Roitman tentang kemunculan bentuk nilai dan regulasi di Kamerun dan secara lebih umum. "Melihat" mungkin merupakan langkah dekonstruktif, denaturalisasi (ingat Dorothy, Toto, dan pria di balik tirai), tetapi melihat juga tergantung pada stabilitas relatif dari gerakan empiris untuk mengetahui berdasarkan bukti indra. Buenza & Muniesa (2005) membahas krisis keuangan figuratif yang telah terjadi di domain keuangan dan dalam studi sosial keuangan, yang telah bergeser dari penekanan pada jaringan informal dan gosip ke representasi visual pedagang dan analis pasar keuangan. Namun, representasi visual itu sendiri merupakan produk abstraksi matematis seperti indeks pasar dan tidak secara bermasalah merujuk pada apa pun yang mendukungnya. Jadi, meskipun kita "melihat" sesuatu dalam plot penyebaran, kita juga terlibat dalam modalitas pengetahuan nonempiris yang didirikan dalam "trik transparansi" (hal. 633). Namun, modalitas nonempiris itu merupakan upaya para pelaku keuangan itu sendiri untuk “melihat” dan membentuk nilai. Menjadikan terlihat tidak membuat denaturalisasi tetapi berkontribusi pada “pementasan [dari] salah satu krisis representasi yang lebih ganas sejak

Zaman Shakespeare: tentang apa yang berharga” (hlm. 633).

KESIMPULAN

Apakah kita melihat munculnya pasar saham modern di Eropa barat laut pada abad ketujuh belas, atau greenback pasca-belum, atau penutupan jendela emas pada tahun 1971 dan runtuhnya perjanjian Bretton Woods yang memberikan aura stabilitas pada uang melalui pertengahan abad kedua puluh, kami menemukan perdebatan serupa tentang hubungan antara nilai ekonomi "nyata" dan fiksi "tidak substansial" dari mata uang dan keuangan fiat dan kekhawatiran tentang efek transisi dari uang "benar" ke jenis promes pada struktur masyarakat itu sendiri. Antropolog menemukan perdebatan yang sama dalam pengenaan kolonial mata uang kapitalis melalui upah buruh, pajak, sewa tanah, dan pasar komoditas. Orang dapat berargumen bahwa perbedaan antara penilaian uang dan keuangan pada abad ketujuh belas, kesembilan belas, dan dua puluh satu terletak pada manifestasi spesifiknya: dari feminitas, kegilaan yang penuh gairah, hingga realitas dunia yang tidak terikat dari esensialisme spesies dan spesies yang nyaman, ke ekonomi gaib dan konspirasi abstraksi. Saya akan menyarankan bahwa antropologi uang yang baru mengambil cara yang berbeda. “Penemuan” terus-menerus dan kemudian penguraian atribut-atribut uang yang dianggap unik itu sendiri merupakan bagian integral dari uang, pada abstraksi-abstraksi analitiknya sendiri, dan bagi para ilmuwan sosial yang mencoba mengejar di belakangnya. Namun, kita akan terus berputar-putar jika kita tidak meninggalkan ideologi miotik yang menemukan banyak sejarah refleksi pada uang. Ini adalah gagasan tanda yang menyatakan bahwa "signifikasi menawarkan subjek pelarian dari materialitas" (Keane2001, hal.87) dan yang menyangkal pelarian dari "pembagian ontologis dunia ke dalam 'semangat'. dan 'materi'” (Keane2003, p.409), atau, seseorang dapat menambahkan, kata dan substansi, (keadaan) komoditas (pasar) fiatan, dll. Bagaimanapun juga, uang dapat mempertahankan "tautan indeksikal ke sumber dan pemiliknya" (Keane 2001, hlm. 77), dan tidak hanya di tempat-tempat seperti Sumba. Setelah mensurvei debat moneter Amerika abad kesembilan belas, Foster menyimpulkan bahwa orang Melanesia menerima uang nasional baru dengan cara yang "melampaui batas" representasi dan abstraksi, karena "uang tidak pernah dapat mewakili atau mewakili apa pun 'benar-benar', yaitu, sepenuhnya dan akhirnya....[T] Dia mengeluarkan bukan lagi salah satu dari kesewenang-wenangan representasi, melainkan kegagalan utamanya. Dengan kata lain, uang selalu terpukau secara representasional” (Foster1999,

hal. 230–31). Keane, Foster, Roitman, dan Guyer membantu mengorientasikan kembali antropologi uang dari makna menjadi repertoar, pragmatik, dan indeksikalitas. Cacat representasional tidak berarti kegagalan representasional, baik karena uang atau karena pertimbangan antropologisnya. Uang “berfungsi” karena kegagalannya. Secara analitis, ini menunjukkan rasa aman terhadap kesenjangan antara representasi dan realitas dan tanda dan substansi, dan "antagonisme yang belum terselesaikan" mereka (ˇ Ziˇzek 2004, hlm. 134, menulis tentang Karatani 2003). Kesetiaan seperti inilah yang dilakukan oleh antropologi uang. 

LITERATURE CITED Akin D. 1999. Cash and shell money in Kwaio, Solomon Islands. See Akin & Robbins 1999, pp. 103–30 Akin D, Robbins J, eds. 1999. Money and Modernity: State and Local Currencies in Melanesia. Pittsburgh, PA: Univ. Pittsburgh Press Appadurai A. 1986. Introduction: commodities and the politics of value. In The Social Life of Things: Commodities in Cultural Perspective, ed. A Appadurai, pp. 3–63. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press ArnoA.2005.CoboandtabuainFiji:twoformsofculturalcurrencyinaneconomyofsentiment. Am.Ethnol. 32(1):46–62 Baum LF. 1997 [1900]. TheWonderfulWizardofOz. Oxford, UK: Oxford Univ. Press Belk RW, Wallendorf M. 1990. The sacred meanings of money. J.Econ.Psychol. 11:35–67 BerryS.1995.Stableprices,unstablevalues:somethoughtsonmonetizationandthemeaning of transactions in West African economies. In Money Matters: Instability, Values and Social Payments in the Modern History of West African Communities, ed. J Guyer, pp. 299–313. Portsmouth, NH: Heinemann Bloch M, Parry J. 1989. Introduction: money and the morality of exchange. In Money and the Morality of Exchange, ed. P Barry, M Bloch, pp. 1–32. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Bohannan P. 1959. The impact of money on an African subsistence economy. J. Econ. Hist. 19:491–503 Brantlinger P. 1996. Fictions of State: Culture and Credit in Britain, 1694–1994. Ithaca, NY: Cornell Univ. Press BrisonK.1999.MoneyandthemoralityofexchangeamongtheKwanga,EastSepikProvince, Papua New Guinea. See Akin & Robbins 1999, pp. 151–63 BuenzaD,MuniesaF.2005.Listeningtothespreadplot.InMakingThingsPublic,ed.BLatour, P Weibel, pp. 628–33. Cambridge, MA: MIT Press BuenzaD,StarkD.2004.Toolsofthetrade:thesocio-technologyofarbitrageinaWallStreet trading room. Industr.Corp.Change 13(2):369–400 Callon M. 1998. The embeddedness of economics markets in economics. In The Laws of the Markets, ed. M. Callon, pp.1–57. Oxford, UK: Blackwell

30 Maurer

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

Callon M, Muniesa F. 2005. Economic markets as calculative collective devices. Org. Stud. 26(8):1229–50 Carruthers BG, Babb S. 1996. The color of money and the nature of value: greenbacks and gold in postbellum America. Am.J.Soc. 101(6):1556–91 Carruthers BG, Espeland WE. 1998. Money, meaning, and morality. Am. Behav. Sci. 41(10):1384–408 ClarkGL,ThriftN,TickellA.2004.Performingfinance:theindustry,themediaanditsimage. Rev.Int.Polit.Econ. 11(2):289–310 Codere H. 1968. Money-exchange systems and a theory of money. Man 3:557–77 Cohen BJ. 1998. Phoenix risen: the resurrection of global finance. WorldPolitics 48:268–96 Comaroff J, Comaroff J. 1999. Occult economies and the violence of abstraction: notes from the South African postcolony. Am.Ethnol. 26(2):279–303 ComaroffJ,ComaroffJ.2000.Millennialcapitalism:firstthoughtsonasecondcoming.Public Cult. 12(2):291–343 Corbridge S, Thrift N. 1994. Money, power and space: introduction and overview. In Money, PowerandSpace, ed. S Corbridge, R Martin, N Thrift, pp. 1–25. Oxford: Basil Blackwell Crump T. 1978. Money and number: the Trojan horse of language. Man 13(4):503–18 Dalton D. 1999. Meaning, contingency, and colonialism: reflections on a Papua New Guinea shell gift. See Akin & Robbins 1999, pp. 62–81 Dalton G. 1965. Primitive money. Am.Anthropol. 61(1):44–65 De Goede M. 2005a. Resocialising and repoliticising financial markets: contours of social studies of finance. Econ.Soc.Newsletter May:19–28 De Goede M. 2005b. Virtue, Fortune and Faith: A Genealogy of Finance. Minneapolis: Univ. Minn. Press DerridaJ.1992.GivenTimeI:CounterfeitMoney.Trans.PeggyKamuf.Chicago:Univ.Chicago Press Dominguez V. 1990. Representing value and the value of representation: a different look at money. Cult.Anthropol. 5(1):16–44 Dorward DC. 1976. Precolonial Tiv trade and cloth currency.Int.J.Afr.Hist.Stud.9:576–91 Eiss PK. 2002. Hunting for the Virgin: meat, money, and memory in Tetiz, Yucatan. Cult. Anthropol. 17(3):291–330 Elyachar J. 2002. Empowerment money: the World Bank, nongovernmental organizations, and the value of culture in Egypt. Pub.Cult. 14(3):493–513 EspelandWN,StevensML.1998.Commensurationasasocialprocess.Am.Rev.Sociol.24:313– 43 FalolaT.1995.MoneyandinformalcreditinstitutionsincolonialWesternNigeria.InMoney Matters:Instability,ValuesandSocialPaymentsintheModernHistoryofWestAfricanCommunities, ed. J Guyer, pp. 162–87. Portsmouth, NH: Heinemann Ferreira MKL. 1997. When 1+1=2: making mathematics in central Brazil. Am. Ethnol. 24(1):132–47 Feuchtwang S. 1992. TheImperialMetaphor:PopularReligioninChina. London: Routledge FosterR.1995.SocialReproductionandHistoryinMelanesia:MortuaryRitual,GiftExchange,and CustomintheTangaIslands. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Foster R. 1999. In God We Trust? The legitimacy of Melanesian currencies. See Akin & Robbins 1999, pp. 214–31 Gamburd MR. 2004. Money that burns like oil: a Sri Lankan cultural logic of morality and agency. Ethnology 43(2):167–84 Garsten C, Hasselstr¨om A. 2003. Risky business: discourses of risk and (ir)responsibility in globalizing markets. Ethnos 68(2):249–70

www.annualreviews.org • Money 31

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

Geschiere P. 1997. The Modernity of Witchcraft: Politics and the Occult in Postcolonial Africa. Charlottesville: Univ. Va. Press GilbertE.1998.“Ornamentingthefac¸adeofHell”:iconographiesofnineteenth-centuryCanadian paper money. Environ.Plan.D:Soc.Space 16:57–80 Gilbert E. 2005. Common cents: situating money in time and place. Econ.Soc. 34(3):357–88 Goux JJ. 1973. EconomieetSymbolique:Marx,Freud. Paris: Seuil Goux JJ. 1984. TheCoinersofLanguage. Trans. JC Gage. Norman: Univ. Okla. Press Graeber D. 1996. Beads and money: notes toward a theory of wealth and power. Am. Ethnol. 23:4–24 GraeberD.2001.TowardanAnthropologicalTheoryofValue:TheFalseCoinofOurOwnDreams. New York: Palgrave Granovetter M. 1985. Economic action and social structure: the problem of embeddedness. Am.J.Soc. 91:481–510 Green S. 2000. Negotiating with the future: the culture of modern risk in global financial markets. Env.Plan.D:Soc.Space 18:77–89 Gregory CA. 1997. Savage Money: The Anthropology and Politics of Commodity Exchange. Amsterdam: Harwood Acad. Publ. Grierson P. 1977. TheOriginsofMoney. London: Althone Guyer J, ed. 1995a. Introduction: the currency interface and its dynamics. In Money Matters: Instability,ValuesandSocialPaymentsintheModernHistoryofWestAfricanCommunities,ed. J Guyer, pp. 1–37. Portsmouth, NH: Heinemann Guyer J, ed. 1995b. Money Matters: Instability, Values and Social Payments in the Modern History ofWestAfricanCommunities. Portsmouth, NH: Heinemann GuyerJ,ed.1999.ComparisonsandequivalenciesinAfricaandMelanesia.SeeAkin&Robbins 1999, pp. 232–45 GuyerJ.2004.MarginalGains:MonetaryTransactionsinAtlanticAfrica.Chicago:Univ.Chicago Press HamptonMP,ChristensenJ.2002.Offshorepariahs?Smallislandeconomies,taxhavens,and the reconfiguration of global finance. WorldDev. 39(9):1657–73 Hart K. 1986. Heads or tails? Two sides of the coin. Man 21(4):637–56 Hart K. 1999. TheMemoryBank:MoneyinanUnequalWorld. London: Profile Books HelleinerE.1994.StatesandtheReemergenceofGlobalFinance:FromBrettonWoodstothe1990s. Ithaca: Cornell Univ. Press HelleinerE.1998.Nationalcurrenciesandnationalidentities.Am.Behav.Sci.41(10):1409–36 HelleinerE.1999.Historicizingterritorialcurrencies:monetaryspaceandthenation-statein North America. Pol.Geogr. 18:309–39 Helleiner E. 2000. Think globally, transact locally: green political economy and the local currency movement. Glob.Soc. 14(1):35–51 HelleinerE.2003.TheMakingofNationalMoney:TerritorialCurrenciesinHistoricalPerspective. Ithaca, NY: Cornell Univ. Press Hertz E. 1998. The Trading Crowd: An Ethnography of the Shanghai Stock Market. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Hewitt V. 1994. BeautyandtheBanknote:ImagesofWomenonPaperMoney. London: Br. Mus. Hewitt V, ed. 1995. TheBanker’sArt:StudiesinPaperMoney. London: Br. Mus. Ho K. 2005. Situating global capitalisms: a view from Wall Street investment banks. Cult. Anthropol. 20(1):68–96 HogendornJ,JohnsonM.1986.TheShellMoneyoftheSlaveTrade.Cambridge,UK:Cambridge Univ. Press

32 Maurer

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

HolmesD,MarcusG.2005.Culturesofexpertiseandthemanagementofglobalization:toward the refunctioning of ethnography. In Global Assemblages: Technology, Politics, and Ethics as AnthropologicalProblems, ed. A Ong, SJ Collier, pp. 235–52. Oxford: Blackwell Hopkins AG. 1966. The currency revolution in south-west Nigeria in the late nineteenth century. J.Hist.Soc.Nigeria 3:471–83 HudsonA.2000.Offshoreness,globalizationandsovereignty:apostmoderngeo-politicaleconomy? Trans. Inst.Br.Geogr. 25:269–83 HumphreyC.2002.TheUnmakingofSovietLife:EverydayEconomiesafterSocialism.Ithaca,NY: Cornell Univ. Press Hutchinson S. 1992. The cattle of money and the cattle of girls among the Nuer, 1930–83. Am.Ethnol. 19(2):294–316 Hutchinson S. 1996. Nuer Dilemmas: Coping with War, Money and the State. Berkeley: Univ. Calif. Press Ingham G. 2004. TheNatureofMoney. Cambridge, UK: Polity Ingrassia C. 1998. Authorship, Commerce, and Gender in Early Eighteenth-Century England: A CultureofPaperCredit. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Jackson PA. 1999. Royal spirits, Chinese gods, and magic monks: Thailand’s boom-time religions of prosperity. S.EastAsiaRes. 7(3):245–320 Jones CB. 2003. Religion in Taiwan at the end of the Japanese colonial period. In Religion in Modern Taiwan: Tradition and Innovation in a Changing Society, ed. P Clart, CB Jones, pp. 10–35. Honolulu: Univ. Hawaii Press KarataniK.2003.TransCritique:OnKantandMarx.Trans.SabuKohso.Cambridge,MA:MIT Press KeaneW.2001.Moneyisnoobject:materiality,desire,andmodernityinanIndonesiansociety. In The Empire of Things: Regimes of Value and Material Culture, ed. FR Myers, pp. 65–90. Santa Fe, NM: SAR Press KeaneW.2003.Semioticsandthesocialanalysisofmaterialthings.Lang.Commun.23:409–25 Keister LA. 2002. Financial markets, money, and banking. Annu.Rev.Sociol. 28:39–61 Kelly JD. 1992. Fiji Indians and “commoditization of labor.” Am. Ethnol. 19(1):97–120 KnorrCetinaK,BrueggerU.2000.Themarketasanobjectofattachment:exploringpostsocial relations in financial markets. Can.J.Soc. 25(2):141–68 Knorr Cetina K, Bruegger U. 2002. Global microstructures: the virtual societies of financial markets. Am.J.Soc. 107(4):905–50 Knorr Cetina K, Preda A, eds. 2005. The Sociology of Financial Markets. Oxford, UK: Oxford Univ. Press KurkeL.1999.Coins,Bodies,Games,andGold:ThePoliticsofMeaninginArchaicGreece.Princeton, NJ: Princeton Univ. Press Kurtz DV, Showman M. 1978. The tanda: a rotating credit association in Mexico. Ethnology 17:65–74 Kwon H. 2006. The dollarisation of Vietnamese ghost money. J.R.Anthropol.Inst. In press Lapavitsas C. 2005. The social relations of money as a universal equivalent: a response to Ingham. Econ.Soc. 34(3):389–403 Lave J. 1988. CognitioninPractice. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Law R. 1995. Cowries, gold and dollars: exchange rate instability and domestic price inflation in Dahomey in the eighteenth and nineteenth centuries. In Money Matters: Instability, ValuesandSocialPaymentsintheModernHistoryofWestAfricanCommunities, ed. JI Guyer, pp. 53–73. Portsmouth, NH: Heinemann LeeR. 1996.Moral money?LETS andthe social constructionoflocal economicgeographies in Southeast England. Environ.Plan.A 28:1377–94

www.annualreviews.org • Money 33

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

Leyshon A, Thrift T. 1997. Money/Space: Geographies of Monetary Transformation. London: Routledge LiPuma E. 1999. The meaning of money in the age of modernity. See Akin & Robbins 1999, pp. 192–213 LiPumaE,LeeB.2004.FinancialDerivativesandtheGlobalizationofRisk.Durham,NC:Duke Univ. Press MacKenzie D. 2001. Physics and finance: S-terms and modern finance as a topic for science studies. Sci.Technol.Hum.Val. 26(2):115–44 MacKenzie D, Millo Y. 2003. Constructing a market, performing theory: the historical sociology of a financial derivatives exchange. Am.J.Sociol. 109(1):107–45 MarxK.1977[1844].Economicandphilosophicmanuscripts.InKarlMarx,SelectedWritings, ed. D McLellan, pp. 75–112. Oxford, UK: Oxford Univ. Press Maurer B. 2005a. Finance. In Handbook of Economic Anthropology, ed. J Carrier, pp. 176–93. Cheltenham, UK: Edward Elgar Maurer B. 2005b. Mutual Life, Limited: Islamic Banking, Alternative Currencies, Lateral Reason. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press MaurerB.2001.Islandsinthenet:rewiringtechnologicalandfinancialcircuitsinthe‘offshore’ Caribbean. Comp.Stud.Soc.Hist. 43(3):467–501 Maurer B. 2002. Repressed futures: financial derivatives theological unconscious. Econ. Soc. 31(1):15–36 Maurer B. 2003. Got language? Law, property and the anthropological imagination. Am.Anthropol. 105(4):775–81 Mauss M. 1954. TheGift. New York: Norton Melitz J. 1970. The Polanyi school of anthropology of money: an economist’s view. Am. Anthropol. 72(5):1020–40 MichaelsWB.1987.TheGoldStandardandtheLogicofNaturalism.Berkeley:Univ.Calif.Press Miller D. 2002. Turning Callon the right way up. Econ.Soc. 32(2):28–33 MimicaJ.1988.IntimationsofInfinity:TheMythopoeiaoftheIqwayeCountingSystemandNumber. Oxford, UK: Berg Miyazaki H. 2003. The temporalities of the market. Am.Anthropol. 105(2):255–65 MiyazakiH.2005.Thematerialityoffinancetheory.InMateriality,ed.DMiller,pp.165–81. Durham, NC: Duke Univ. Press Moore SF. 1999. Reflections on the Comaroff lecture. Am.Ethnol. 26(2):304–6 Mosko M. 1999. Magical money: commoditization and the linkage of maketsi (“market”) and kangakanga (“custom”) in contemporary North Mekeo. See Akin & Robbins 1999, pp. 41–61 MunnN.1986.TheFameofGawa:ASymbolicStudyofValueTransformationinaMassim(Papua NewGuinea)Society. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Neiburg F. 2006. Inflation: economists and economic cultures in Brazil and Argentina. Comp. Stud.Soc.Hist. 48(3): In press NorthP.1999.Explorationsin heterotopia:LETSandthemicropoliticsof moneyandlivelihood. Environ.Plan.D:Soc.Space 17(1):69–86 Ofonagoro WI. 1979. From traditional to British currency in southern Nigeria: analysis of a currency revolution 1880–1948. J.Econ.Hist. 39:623–54 O’Malley M. 1994. Specie and species: race and the money question in nineteenth-century America. Am.Hist.Rev. 99(2):369–95 Palan R. 2003. The Offshore World: Sovereign Markets, Virtual Places and Nomad Millionaires. Ithaca, NY: Cornell Univ. Press

34 Maurer

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

Parry J, Bloch M, eds. 1989. Money and the Morality of Exchange. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press Pedersen D. 2002. The storm we call dollars: determining value and belief in El Salvador and the United States. Cult.Anthropol. 17(3):431–59 Piot C. 1991. Of persons and things: some reflections on African spheres of exchange. Man 26:405–24 Polanyi K. 1944. TheGreatTransformation. Boston: Beacon Poovey M. 2001. The twenty-first-century university and the market: what price economic viability? Differences 12(1):1–16 Pryke M, Allen J. 2000. Monetized time-space: derivatives—money’s ‘new imaginary’? Econ. Soc. 29(2):264–84 Rawlings G. 2004. Laws, liquidity and Eurobonds: the making of the Vanuatu tax haven. J.Pac.Hist. 39(3):325–41 Rawlings G. 2005. Mobile people, mobile capital and tax neutrality: sustaining a market for offshore finance centers. Account.Forum 29:289–310 Riles A. 2000. TheNetworkInside-Out. Ann Arbor: Univ. Mich. Press Riles A. 2004. Real time: governing the market after the failure of knowledge. Am. Ethnol. 31(3):1–14 RitterG.1997.GoldbugsandGreenbacks:TheAntimonopolyTraditionandthePoliticsofFinancein America,1865–1896. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press RobbinsJ.1999.Thisisourmoney:modernism,regionalism,anddualcurrenciesinUrapmin. See Akin & Robbins 1999, pp. 82–102 RobbinsJ,AkinD.1999.AnintroductiontoMelanesiancurrencies:agency,identity,andsocial reproduction. See Akin & Robbins 1999, pp. 1–40 Roberts S. 1994. Fictitious capital, fictitious spaces: the geography of offshore financial flows. InMoney,PowerandSpace,ed.SCorbridge,RMartin,NThrift,pp.91–115.Oxford:Basil Blackwell Rogers D. 2005. Moonshine, money, and the politics of liquidity in rural Russia. Am. Ethnol. 32(1):63–81 Roitman J. 2005. Fiscal Disobedience: An Anthropology of Economic Regulation in Central Africa. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press Rotman B. 1997. The truth about counting. Sciences Nov/Dec:34–39 Rutherford D. 2001. Intimacy and alienation: money and the foreign in Biak. Pub. Cult. 13(2):299–324 Saul M. 2004. Money in colonial transition: cowries and francs in West Africa.Am.Anthropol. 106(1):71–84 Saussure F. 1966. CourseinGeneralLinguistics. New York: McGraw Hill Shell M. 1995. ArtandMoney. Chicago: Univ. Chicago Press Shell M. 1978. TheEconomyofLiterature. Baltimore, MD: Johns Hopkins Univ. Press Shell M. 1982. Money,Language,andThought. Baltimore, MD: Johns Hopkins Univ. Press Shipton P. 1989. Bitter Money: Cultural Economy and Some African Meanings of Forbidden Commodities.Am.Ethnol.Soc.Monogr.Ser.No.1.Washington,DC:Am.Anthropol.Assoc. Simmel G. 1990 [1907]. PhilosophyofMoney. London: Routledge Sohn-RethelA.1978.IntellectualandManualLabour:ACritiqueofEpistemology.Highlands,NJ: Humanities Spivak G. 1988. Scattered speculations on the question of value. In In Other Worlds: Essays in CulturalPolitics, ed. G Spivak, pp. 154–78. New York: Routledge Stiansen E, Guyer J, eds. 1999. Credit, Currencies and Culture: African Financial Institutions in HistoricalPerspective. Stockholm: Nordiska Afrikainstitutet

www.annualreviews.org • Money 35

Annu. Rev. Anthropol. 2006.35:15-36. Downloaded from www.annualreviews.org by NORTH CAROLINA STATE UNIVERSITY on 01/02/13. For personal use only.

Strange S. 1998. Mad Money: When Markets Outgrow Governments. Ann Arbor: Univ. Mich. Press Strathern A, Stewart PJ. 1999. Objects, relationships, and meanings: historical switches in currencies in Mount Hagen, Papua New Guinea. See Akin & Robbins 1999, pp. 164–91 Strathern M. 1992. Qualified value: the perspective of gift exchange. In Barter, Exchange and Value: An Anthropological Approach, ed. C Humphrey, S Hugh-Jones, pp. 169–91. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press StrathernM.2004.CommonsandBorderlands:WorkingPapersonInterdisciplinarity,Accountability andtheFlowofKnowledge. Oxon, UK: Sean Kingston StrathernM.2005.Kinship,LawandtheUnexpected:RelativesAreAlwaysaSurprise.Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press TaussigM.1980.TheDevilandCommodityFetishisminSouthAmerica.ChapelHill:Univ.N.C. Press TickellA.2000.Dangerousderivatives:controllingandcreatingrisksininternationalmoney. Geoforum 31:87–99 Tickell A. 2003. Cultures of money. In The Handbook of Cultural Geography, ed. K Anderson, M Domosh, S Pile, N Thrift, pp. 116–30. London: Sage Tsing A. 2000. Inside the economy of appearances. PublicCult. 12(1):115–44 Turner B. 1986. Simmel, rationalization, and the sociology of money. Sociol.Rev. 34:93–114 Urton G. 1997. The Social Life of Numbers: A Quecha Philosophy of Numbers and Philosophy of Arithmetic. Austin: Univ. Tex. Press Verran H. 2001. ScienceandanAfricanLogic. Chicago: Univ. Chicago Press Weatherford J. 1998. TheHistoryofMoney. New York: Crown Werner C, Bell D, eds. 2004. Values and Valuables: From the Sacred to the Symbolic. Soc. Econ. Anthropol. Monogr. Lanham, MD: Altamira WestH,SandersT,eds.2003.TransparencyandConspiracy:EthnographiesofSuspicionintheNew WorldOrder. Durham, NC: Duke Univ. Press Yang M. 2000. Putting global capitalism in its place: economic hybridity, Bataille, and ritual expenditure. Curr.Anthropol. 41(4):477–509 Zaloom C. 2003. Ambiguous numbers: trading technologies and interpretation in financial markets. Am.Ethnol. 30(2):258–72 Zelizer VA. 1994. TheSocialMeaningofMoney. New York: Basic Books Zelizer VA. 1998. How people talk about money. Am.Behav.Sci. 41(10):1373–83 Zelizer VA. 2000. Fine tuning the Zelizer view. Econ.Soc. 29(3):383–89 ˇ Ziˇzek S. 2004. The parallax view. NewLeftRev. Jan./Feb.:121–34 Znoj H. 1998. Hot money and war debts: transactional regimes in southwestern Sumatra. Comp.Stud.Soc.Hist. 40(2):193–222